Архив автора: admin

Благовещение Пресвятой Богородицы

1

Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами.
Лк. 1, 28

Благовещение – это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны, дело Божией любви – крестной, ласковой, спасающей – и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Святитель Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией. И в этот день Благовещения мы в Божией Матери созерцаем Деву, Которая всем сердцем, всем умом, всей душой, всей Своей крепостью сумела довериться Богу до конца.

А благая весть была поистине страшная: явление ангела, это приветствие: «Благословенна ты в женах, и благословен плод чрева Твоего» не могли не вызвать не только изумления, не только трепета, но и страха в душе девы, не знавшей мужа – как это могло быть?..

И тут мы улавливаем разницу между колеблющейся – хотя и глубокой – верой Захарии, отца Предтечи, и верой Божией Матери. Захарии тоже возвещено, что у его жены родиться сын – естественным образом, несмотря на ее преклонный возраст; и его ответ на эту весть Божию: Как же это может быть? Этого не может случиться! Чем Ты это можешь доказать? Какое заверение Ты мне можешь дать?.. Божия матерь ставит вопрос только так: Как это может случиться со мной – я же дева?.. И на ответ ангела, что это будет, Она отвечает только словами полной отдачи Себя в руки Божии; Ее слова: Се, Раба Господня; буди Мне по глаголу твоему…

Слово «раба» в теперешнем нашем словоупотреблении говорит о порабощенности; в славянском языке рабом себя называл человек, который свою жизнь, свою волю отдал другому. И Она действительно отдала Богу Свою жизнь, Свою волю, Свою судьбу, приняв верой – то есть непостижимым доверием – весть о том, что Она будет Матерью воплощенного Сына Божия. О Ней праведная Елизавета говорит: Блаженна веровавшая, ибо будет Ей реченное Ей от Господа…

В Божией Матери мы находим изумительную способность довериться Богу до конца; но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом любви к Богу. Подвигом, ибо отцы говорят: Пролей кровь, и примешь дух… Один из западных писателей говорит, что воплощение стало возможным, когда нашлась Дева израильская, Которая всей мыслью, всем сердцем, всей жизнью Своей смогла произнести Имя Божие так, что Оно стало плотью в Ней.

Вот благовестие, которое мы сейчас слышали в Евангелии: род человеческий родил, принес Богу в дар Деву, Которая была способна в Своей царственной человеческой свободе стать Матерью Сына Божия, свободно отдавшего Себя для спасения мира. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский

Тропарь праздника

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление; Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, благодатная, Господь с Тобою!

«Ныне начало нашего спасения и обнаружение тайны, которая предуставлена была прежде всех веков: Сын Божий – Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Поэтому и мы с ним Богородице воскликнем: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!»

Кондак праздника

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная воспесуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

«Тебе, высшей Военачальнице, избавившись от бед, мы, недостойные рабы Твои, Богородица, воспеваем победную и благодарственную песнь. Ты же, как имеющая силу непобедимую, освобождай нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся Невеста, в брак не вступившая!»

Краткое приветствие в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия

3

Дорогие мои, други наши, чада Божий, дети Святой Православной Церкви! Сегодня особый день — день Торже­ства Православия, день торжества Святой Православной, Соборной и Апостоль­ской Церкви, Церкви Торжествующей — Небесной и Церкви воинствующей — земной. И это день радости о воплощении Сына Божия, о полноте Божества на земле в Нем и о полноте Божества и в теле Его — в Церкви Христо­вой.А тело Его — это все те, кто идет подвигом жизни в вере и истине, в лоне Церкви, это все, начиная со святых апостолов: сами апостолы и учители Церкви, ее патриархи, святители, свя­тые отцы и народ Божий — миряне, держащи­еся истины веры, ею жившие, ею живущие и те­перь. Это все мы, собравшиеся после первой недели постных подвигов в церкви и облеченные ныне в белую одежду оправдания, вкусив боже­ственной жизни, соединясь с Господом в Таин­стве Святого Причащения.Мы с вами слышали сегодня в евангельском чтении высокую оценку и похвалу от испытую­щего сердца Господа будущему апостолу Нафа-наилу: «…Вот подлинно Израильтянин, в кото­ром нет лукавства» (Ин. 1, 47). И это похвала христианину, это похвала той Церкви, о кото­рой Господь изрек: вот Церковь, в которой нет лукавства, нет суетных измышлений человечес­ких, которая вся есть истина во всем ее учении, Таинствах, богослужении, управлении, во всем ее устройстве.

Именно эта Церковь, по слову апостола Пав­ла «…столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15), есть славная Церковь, не имеющая сквер­ны или порока. Какими кровавыми подвига­ми, какой борьбой с врагами истины, какими и сколькими смертями ревнителей чистоты, святости веры и Церкви приобретено, сохранено и передано нам Православие!

Сегодня мы видим земную Церковь удрученной, отягченной многообразными бедами и скорбями (а это почти постоянное состояние Церкви Православной от дней ее основания), и кажется нам: есть ли о чем радоваться? Но знайте, доро­гие мои, Торжество Православия в Церкви бу­дет праздноваться всегда, ибо это торжество не о видимой славе Православия, но о том един­ственном, что дает миру жизнь и чего не могут отнять теперь уже никакие внешние беды и ни­какие враги,— это торжество Божественной любви к миру и вечная жизнь мира в этой люб­ви, этой любовью.

А для нас, для каждого из нас, остается толь­ко частный вопрос — будем ли мы с вами учас­тниками этой Божественной любви? Сохраним ли себя и сохраним ли для своего потомства то, что дал нам Сам Христос и что передали в чис­тоте Его верные последователи в Церкви?

Так будем же помнить, дорогие наши, чтобы нам с вами быть истинно православными хрис­тианами, надо иметь живое и постоянное об­щение с Православной Церковью в ее молит­вах, учении, Таинствах, надо знать свою веру,изучать ее, проникаться и жить ее духом, руко­водствоваться ее правилами, заповедями и уста­вами. А главное — - необходимо постоянно вос­станавливать в себе глубоким покаянием образ истинно православного христианина по примеру святых Божиих людей, живших во все времена.

Первое Торжество Православия было уста­новлено, когда Церковь в борьбе с иконоборче­ством отстояла свое право и долг поклоняться иконам Христа, Матери Божией и святых, и тем самым отстояла она и истину Боговоплощения. А теперь Церковь продолжает праздновать и будет праздновать до конца дней мира явление в нем образов Живого Бога. Ибо и теперь Бог от­крывает Себя в людях, стяжавших и являющих в себе это бесценное сокровище, эту единствен­ную жемчужину, которой не стоит весь мир,— богоподобие человека в святости жизни.

Так помолимся сейчас, дорогие мои, тем, кто святостию своей освящал и освящает и нам путь к истине.

Помолимся и о тех, кто трудами своими и болезнями сохраняет в наши дни верность исти­не Божией.

Попросим Господа, чтобы и нам быть не чуж­дыми этой верности и этих трудов. Аминь.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Великий пост

0

Приуготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их в самый подвиг. Богослужения Великого поста, как и богослужения подготовительных к нему недель, постоянно побуждая к посту и покаянию, изображают состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому соответствует и внешний образ совершения великопостных богослужений: в седмичные дни Великого поста, исключая субботы и воскресенья, Церковь не совершает полной литургии, этого самого торжественного и праздничного христианского богослужения. Вместо полной литургии по средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб изменяется сообразно с временем. В седмичные дни почти прекращается пение, предпочитается чтение из ветхозаветных писаний, особенно Псалтири, во все церковные службы вводится молитва святого Ефрема Сирина с великими (земными) поклонами, а третий, шестой и девятый часы соединяются с вечерней для указания времени, до которого должен простираться дневной пост.

Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни Недели сыропустной. Сыропустное воскресенье называется еще в просторечии Прощеным воскресеньем, ибо за вечерним богослужением в этот день бывает чин или обряд, общего прощения в храме.

Чин прощения совершается так: на солею выносят и полагают на аналоях иконы Спасителя и Божией Матери; настоятель творит земные поклоны пред ними и лобызает их, затем он обычно произносит слово, испрашивает прощения своих грехов у причта и народа, говоря: «Благословите мя, отцы святии и братия, и простите мне, грешному, елика (что) согреших в сей день и во вся дни живота моего: словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». При этом он творит общий земной поклон духовенству и народу. Все отвечают ему также земным поклоном, говоря: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови». Затем настоятель берет напрестольный Крест, и все священнослужители в порядке старшинства прикладываются к иконам на аналое, подходят к настоятелю, целуют честный Крест и руку его, держащую Крест, лобызаются с настоятелем. После них подходят миряне, прикладываются к святым образам и Кресту и испрашивают прощения у причта и друг у друга.

Во время обряда прощения принято петь «Покаяния отверзи ми двери», «На реках вавилонских» и другие покаянные песнопения. В некоторых храмах поют также при этом и стихиры Пасхи , до слов «и тако возопим» включительно (в последней стихире).

Сообразно с словами Евангелия, читаемыми в это воскресенье, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники египетские собирались в последний день сырной седмицы для общей молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, при пении пасхальных стихир, как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой, уходили по окончании вечерни в пустыни для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только уже к Неделе ваий. Поэтому-то и теперь, следуя этому древнему благочестивому обычаю, сыны Православной Церкви в знак примирения и прощения молятся о умерших и посещают друг друга в сырную седмицу.

Первая седмица Великого поста отличается особенной строгостью, ибо прилично иметь ревность к благочестию при начале подвига. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужения продолжительнее, чем в следующие дни. С понедельника по четверг на великих повечернях читается покаянный канон святого Андрея Критского (+ 712). Канон этот назван Великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей – около 250 (в обычных канонах нх около 30). Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней.

В среду и четверг к Великому канону прибавляется несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской (+ 522), пришедшей из глубокого духовного падения к высокому благочестию.

Великий канон завершается тропарями в честь его творца – святого Андрея Критского.

В понедельник или вторник первой седмицы после утрени или часов священник в епитрахили читает прихожанам «Молитвы в начале поста Святыя Четыредесятницы», положенные в Требнике.

В субботу первой седмицы Церковь творит воспоминание о чудесной помощи, явленной великомучеником Феодором Тироном (+ ок. 306) константинопольским христианам в 362 году, при императоре Юлиане Отступнике (+ 363), когда в первую седмицу Великого поста святой, явившись архиепископу Константинопольскому, повелел употреблять коливо (отварное зерно) вместо оскверненной тайным окроплением кровью идольских жертв на торжищах пищи. Освящение колива (иначе кутий) совершается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве и молебном пении великомученику Феодору.

Во многих храмах в пятницы или по воскресеньям совершается умилительный богослужебный обряд, именуемый пассией (от лат. passio – страдание). Он введен в церковное употребление при митрополите Киевском Петре Могиле (XVII в.). Совершается он на повечерии (в пятницу) или за вечерней (в воскресенье) в первую, вторую (часто со второй), третью и четвертую седмицы поста и состоит из чтения Евангелия о Страстях Христовых, пения песнопений Страстной седмицы – «Тебе, одеющагося светом, яко ризою», «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» и других – и поучения. О пассиях в Церковном уставе не говорится. Чин пассий был впервые помещен в конце Триоди цветной, изданной в 1702 году архимандритом Киево-Печерской Лавры Иоасафом Кроновским. В конце описания чина сказано: «Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под разсуждение Церкви Святыя Православныя подаются».

Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется иначе Неделей, или торжеством, Православия. В этот день совершается воспоминание торжества Православия, установленного в Византии в первой половине IX века в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, возмущавшими Церковь, особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Чин этот составлен Мефодием, патриархом Константинопольским (842 – 846). Победа Православия первоначально была отпразднована в первую Неделю Великого поста, и, таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия историческое.

Чин Православия состоит в основном из молебного пения и совершается в кафедральных соборах после прочтения часов пред литургией или после литургии на средине храма, пред иконами Спасителя и Божией Матери.

Вторая седмица и воскресенье Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов: Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к такому внутреннему благодатному озарению.

Православное учение о посте с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую седмицу святого Григория Паламы, архиепископа Солунского, чудотворца (XIV в.). Святой Григорий, сам великий подвижник Афона, известен как защитник Православия и обличитель еретического учения Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном свете, просвещающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, например, как это было на Фаворе и Синае. Варлаам не допускал возможности достигнуть этого озарения молитвой, постом и другими духовными подвигами самоотвержения. На созванном по этому поводу Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигающие такого озарения посредством молитвы и поста.

Церковная служба в честь святого Григория Паламы и его Житие составлены Филофеем, патриархом Константинопольским (XIV в.), а канон – Геннадием Схоларием (XV в.).

Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова .

Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя до смерти, в богослужении четвертой седмицы Великого поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.

Начиная со среды Крестопоклонной седмицы на литургиях Преждеосвященных Даров до Великой среды произносятся особые ектений о готовящихся к просвещению (крещению).

В богослужении четвертой Недели (воскресенья) Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника , с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.

В четверг пятой седмицы на утрени читают весь, полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V – VI вв.) из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Это богослужение поэтому называется иначе Марииным (или реже: Андреевым) стоянием. В практике оно совершается в среду вечером. Житие разделяется при чтении на две части: одна часть читается после кафизм, вторая – по третьей песни канона. Житие преподобной Марии составил святой Софроний , патриарх Иерусалимский (638 – 644), а святой Андрей Критский , присланный от патриарха Иерусалимского Феодора на Трулльский, VI Вселенский Собор (680 – 681), принес Житие святой Марии вместе со своим каноном. Чтение канона святого Андрея и Жития святой Марии Египетской в четверг пятой седмицы на утрени установлено на этом Соборе.

В среду пятой седмицы на вечерне, относящейся к четвергу, кроме обычных стихир на «Господи, воззвах», поются 24 покаянных стихиры Великого канона – творение святого Андрея Критского. Все стихиры имеют окончание: «Господи! Прежде даже до конца не погибну, спаси мя».

В четверг ради чтения Великого канона совершается литургия Преждеосвященных Даров и звон бывает в «красныя», то есть не великопостный.

Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста, а сама служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрени читается Акафист с греч. – неседальное (разумеется пение) Божией Матери в память Ее заступления и избавления Константинополя в дни поста от нашествия иноплеменников в VII в. Этот первый из акафистов составлен в VII в. на основе еще более древних кондаков, в которых воспеваются события Рождества Господа и Благовещения Пречистой Богородицы .

В пятое воскресенье Великого поста Церковь воспоминает и прославляет святую Марию Египетскую .

В песнопениях канона на эту Неделю, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы – ваий раскрывается евангельская притча о богатом и Лазаре, чтобы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь убеждает верующих избегать немилосердия и бесчеловечия богача, ревновать же терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а праведность и воздержание со святостью и милосердием.

В субботу шестой седмицы – ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Господом Иисусом Христом Лазаря, поэтому она называется Лазаревой субботой.

Воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

Неделя ваий посвящена воспоминанию торжественного Входа Господня во Иерусалим, куда Он шел для страданий и Крестной смерти. Это событие описано всеми евангелистами: Мф. 21, 1 – 11; Мк. 11, 1 – 11; Лк. 19, 29 – 44; Ин. 12, 12 – 19. Этот праздник называется Неделей ваий (ветвей), Неделей цветоносной, а в просторечии у русских также Вербным воскресеньем от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербами.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Первое указание на праздник – в III веке принадлежит святому Мефодию , епископу Патарскому (+ 312), оставившему поучение на этот день. В IV веке праздник, как свидетельствует святой Епифаний Кипрский, совершался весьма торжественно. Многие из святых отцов IV в. оставили свои поучения на этот праздник. В VII – IX вв. святые Андрей Критский , Косма Маиумский , Иоанн Дамаскин , Феодор и Иосиф Студиты, а также император византийский Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул прославили праздник песнопениями, которые и ныне поет Православная Церковь.

Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым праздникам, но не имеет ни предпразднства ни попразднства, так как окружен днями поста Четыредесятницы и Страстной седмицы. Однако, хотя он и не имеет дней предпразднства, подобно другим двунадесятым праздникам, богослужение всей предыдущей седмицы, начиная с понедельника, во многих стихирах и тропарях посвящено событию входа Господа в Иерусалим.

В пятницу седмицы ваий заканчивается пост Святой Четыредесятницы. В этот день в одной из стихир на «Господи, воззвах» поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу Страсти Твоея просим видети, Человеколюбче».

Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат переходом от Четыредесятницы к Страстной седмице.

Проповедь на воспоминание Адамова изгнания

123

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Событие, которое мы вспоминаем сегодня, очень многое определило в жизни всего человечества и каждого из нас. Адамово изгнание, изгнание из Рая, — называют в Церкви это страшное событие. Оно непосредственно относится и к нам, и к нашим очень родным людям — Адаму и Еве. Они действительно очень родные нам — ведь именно их кровь течет в наших жилах. Каждый из нас имеет их своими прародителями. От них пошел весь человеческий род, все народы в мире.

Тогда, очень давно, произошло нечто такое, что определило поворот в жизни всего человечества — грехопадение и вслед за ним изгнание из того места, куда изначально наш Отец Небесный, Господь Бог определил и жить, и совершенствоваться, и восходить к Богу весь человеческий род. В Библии это прекрасное место называется Эдемом. Оно находилось на территории нынешнего Ирака, между Тигром и Евфратом. Именно оттуда наши предки Адам и Ева должны были наполнять своим потомством всю Вселенную.

Но произошло, — хотелось сказать «непоправимое», — нет, поправимое, но страшное, трагическое событие в истории всемирной человеческой семьи. Адам был создан свободным: он мог, по образу и подобию Божию, избирать тот путь жизни, который сочтет нужным. Это были либо путь, предложенный Богом — путь сыновнего благодарного послушания, исходящего из доверия, любви, созерцания неизъяснимой человеческими словами Божественной красоты и красоты первозданного мира. Это был путь устремления к Богу.

Но было и нечто другое. Тоже послушание — потому что юный человек неизбежно был в состоянии ученика — но послушание обманщику, убийце и злодею — дьяволу.

Адам был наделен Господом Богом, также как и мы с вами, свободной волей. Это величайший, но и очень ответственный дар. Как испытание свободного выбора, как утверждение верности Отцу, в Рае росло древо познания добра и зла. Конечно же и оно тоже было предназначено для человека, но Господь предрек и указал, что о добре и зле еще не пришло время знать юному Адаму. Он еще не окреп, не усовершенствовался, и поэтому, если вкусит от этого древа, то умрет.

Адам жил в мире Божественного совершенства, в общении со своим Отцом и Создателем, и действительно не знал ничего о несравненно более низшем мире, о другом, Как мы теперь понимаем, варианте развития человеческой истории, где наряду с добром будет торжествовать зло, болезни, печали, несправедливость, коварство, страдания.

Сатана, дьявол, предложил ему и его жене Еве: если вкусите от этого древа, то будете как боги. Сразу! А у Адама, действительно, была эта цель — быть как Бог. Он и создан был по образу и подобию Божию и, совершенствуясь, шел именно в этом направлении. Но сатана сказал: «Зачем ждать? Давай сразу. Вкуси от запретного плода — и сразу же будешь как бог!». Наследники такого искушения, лжи и сейчас рядом с нами. Когда вы грешным делом заглядываете в телевизор, то обязательно видите произведение, которое называется рекламой. Вам говорят: «Съешьте таблетку и сразу похудеете», или «Купите это средство и тут же будете здоровыми», «А вот эту таблетку съешьте — и сразу станете молодыми». Обман. И все об этом конечно же догадываются. Но как много людей поддаются этому!

Вот, если можно так сказать, такой же самой пошлой рекламе — «Вкусите и будете как боги!» — поддались и наши прародители. Нет ничего нового под солнцем.

Но тогда, в Эдеме, произошло, конечно, несравненно большее. Люди не просто ослушались Бога, они, пусть опрометчиво, пусть не подумав, но избрали самый страшный путь, который только можно представить на этой земле — противления воле Божией. А что в этом мире может противиться воле Божией? Ничего: противление воле Божией невозможно! Противление воле Вседержителя, всемогущего Бога — это смерть. И вот на эту смерть обрекли себя родные нам люди, наши предки, прародители Адам и Ева.

Дьявол прекрасно знал об этом, он сам был в состоянии вечной смерти, вечного гниения и злобы, и поэтому его главной целью было увлечь в свою погибель и первых людей и будущий человеческий род.

Но в отличие от падших духов в душе человеческой оставалось и добро. У них, у падших духов, добра уже не существует. Они полностью преданы злу, противлению Богу. В человеке же и после грехопадения осталось доброе, но в нашу сущность привнесено было и противление, зло. Апостол Павел в Послании к римлянам говорит: «несчастный я человек, то доброе, что хочу сделать, не могу, нет у меня на это сил, нет у меня на это воли, хотя умом я понимаю, что люблю и хочу делать добро. А то злое, что делать не хочу, к этому устремляют меня мои страсти и моя плоть».

Итак, люди неминуемо должны были погибнуть, разбиться насмерть о скалу противления Воле Божией. Но Господь, всем человеком хотящий спастись и в познании истины прийти, по бесконечной любви к созданному Им человеку, к будущему человеческому роду, к каждому из нас (ведь Господь по всемогуществу и всеведению Своему создавая Адама, создавал и любил всех многочисленных его потомков), избрал другой путь для людей. Путь, пусть долгого, пусть нелегкого, но спасения человеческого рода от вечной смерти. Как же начиналось это спасение?

В Библии мы читаем: Господь облек людей в кожаные ризы и изгнал их из Рая. Что это такое? Как это понять — «изгнание из Рая»? А это вот как раз и началось наше спасение. Но, что это за «кожаные ризы»? А опустите глаза и посмотрите сами на себя. Наше тело – это и есть те самые ризы. Нынешнее тело человека совершенно иное по сравнению с тем, духовным тонким телом, в которое был облечен первый Адам, так пишут святые отцы Церкви. А теперь заглянем в свою душу… Мы увидим ее, наполненную страстями и грехами. Оказывается, то, что мы телесно и духовно из себя представляем, — это и есть состояние «изгнания из Рая». А находясь в Эдеме, человек имел совершенно иное тело и иную неповрежденную душу.

Да, мы с вами очень хорошо знаем, что «такое изгнание из Рая»! «Со скорбью, в поте лица своего, будешь есть хлеб свой». Конечно же, жизнь человеческая — это великое счастье, но люди среднего и старшего поколения знают, что все же до 45-50 лет человек живет трудами, потами, скорбями, а потом начинаются болезни, особые возрастные проблемы, потом болезнь смертная и самая смерть… Бывает и иное, когда человек в более молодом возрасте заболевает и умирает… Но так или иначе, человек переходит из этой временной жизни в непостижимую и страшную для него смерть. «Земля еси, и в землю отыдеши». Множество сложностей, проблем, трудностей, которые надо испытать человеку в жизни — неминуемы для каждого. И все это — «изгнание из Рая». Только в юном, совсем неразумном возрасте, мы еще льстим себя надеждами, что все будет безоблачно именно у нас, что мы-то уж проживем совсем по-другому. А позже, если мы люди церковные, то вспоминаем слова Псалмопевца: «человек, яко трава дни его и яко цвет сельный, тако отцветет». Труд, скорби — это и есть удел изгнанников. Недаром и в ектеньях и на Божественной литургии, и на всенощном бдении, мы молимся «о недугующих, страждущих, плененных и о спасении их. О еже избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды…» и прочее и прочее.

Когда Адам ввел в свое сердце дух противления, дух дьявола, он уже не смог просто так, как и раньше, жить перед лицом Божиим. Эта двойственность, это причастие дьяволу и смерти сразу стало просто разрывать его. Помните, в Библии описывается, что Адам и Ева, после того, как вкусили плод от древа познания добра и зла, буквально сломя голову сбежали, спрятались, услышав голос Бога. Они не могли выносить присутствия Божия, и по сути сами себя изгнал из Рая, прежде чем Господь Бог выслал Адама из сада Эдемского.

Господь отправляет человека, Свое создание, в долгий путь с одной лишь целью — для спасения его от вечной смерти. И Сам, в лице Своего единственного Сына, Единосущного Отцу, Господа Иисуса Христа, тоже отправляется в путь, навстречу этому блудному сыну, чтобы, пусть не сразу, пусть через долгое время, пусть ценой мучений и смерти Господа Иисуса Христа, Бога, Самого Себя, совершить это спасение.

Бог избрал особый путь спасения человека.

Вот что мы вспоминаем с вами сегодня. В песнопении за всенощной поется: сидел Адам напротив рая и оплакивал свое грехопадение, оплакивал уже запоздалыми слезами. Каждый из нас тоже имел немало случаев вслед за Адамом оплакать свои ошибки. Но, к счастью, мы видим, как по милосердию Своему Господь и эти ошибки претворяет в наше спасение. И самые падения человеческие Господь Бог использует для покаяния и изменения человека. Адам, конечно, плакал не только о себе самом, но и о многочисленном своем потомстве, среди которых и мы с вами. Он видел, на что обрек сонмы людей, и что не все из них, даже благодаря крестной жертве Господа Иисуса Христа, будут спасены.

Вот к этой древней, и в то же время личной, повторяющейся для каждого из нас, в нашей собственной судьбе, истории возвращает нас Святая Церковь накануне Великого поста. От этой точки грехопадения и изгнания самих себя из Рая к нашему общему печальному, падшему состоянию начинается сегодня вхождение в пост и покаяние.

Мы еще много будем с вами говорить о посте, о том, как с пользой его пройти. А сегодня читалось Евангелие, где простыми словами говорилось о том, что если мы простим ближнему от всего сердца его грехи, то и Господь простит нас. Простая, кто-то даже скажет, азбучная, заповедь. Да, она простая, это так. Но заповедь эта— Божественная. Посмотрите, Господь не требует от нас очень многого, Он предлагает нам то, что мы каждый из нас может сделать — простить от всего сердца, и этим уподобиться Богу: Господь по милосердию Своему прощает каждому кающемуся всякий грех.

И еще сказано в сегодняшнем Евангелии: не собирайте себе сокровищ на земле, сокровищ для наших кожаных риз, которые болеют, ветшают, которые мучают нас и мучаются сами на протяжении нашей жизни. Не собирайте для них сокровищ, собирайте сокровища там, в Эдеме, в той стране, наследниками которой вы по-настоящему являетесь, да только забыли об этом или не знали. В той стране, откуда изгнаны были наши предки, но в которую мы должны вселиться. И не просто в Эдем, а в бесконечно совершенное, чем Эдем в Новом Завете это называется Новым Иерусалимом. Каждый человек должен, если приложит к этому усилия, не только вернуться в первое, до грехопадения, состояние, но более — стать наследником Самого Бога. Это то, ради чего сотворил человека Господь Бог. Недаром ведь Адам был прельщен лукавым обещанием стать «как бог». Но ведь это и есть цель Бога по отношению к человеку — возвышения наполненного верой во Христа человека до бесконечного Божества. Это и есть цель творения.

Сразу, конечно, об этом всего не расскажешь. Но Великий пост — удивительно удобное время для углубления в вопросы духовной жизни. Потрудимся, приложим усилия и для познания, и для покаяния и для изменения жизни, для спасения души и соединения с Богом. Для исправления, по мере сил, наших ошибок, а через это, хотя бы отчасти и ошибки нашего Праотца.

Сегодня вечером, в 18 часов, чин прощения на великопостной уже вечерне, а с завтрашнего утра начинается Великий пост. Каждый из вас должен провести его по уставу Святой Церкви. Но если у кого-то болезни, немощи не дают возможности полностью совершить все, то надо подойти к священнику посоветоваться. Кому-то батюшка, быть может, особо благословит какие-то послабления, но это должно исходить не от малодушия и боязливости, а из действительного вашего состояния здоровья и возможностей, связанных с трудом. Цель поста не жестко исполнять уставы и правила, а бороться с нашими страстями. Изгонять дух противления из нашей души, тот самый дух, который вселился в нас тогда в Эдеме.

Мы в этом году будем совершать Пассии, которые будут служиться по воскресным вечерам, со второго воскресенья Великого поста. Преждеосвященные литургии будут совершать в среду и пятницу каждой недели. Еще раз напомню, что первые Преждеосвященные литургии в грядущие среду и пятницу, предназначены для очень больных людей. Не все подряд причащаются, а только те, кто не может строго поститься до субботы. А находящиеся в здравии православные христиане строго постятся до субботы, в пятницу исповедуются (все священники выйдут вечером на исповедь), и весь православный мир в субботу и воскресенье причащается Святых Христовых Таин. Еще раз напомню именно для тех, кто нацелился причащаться и в среду, и в пятницу, и в субботу, и в воскресение: первая седмица — время, предназначенное для сугубого поста, говения и покаяния. Только очень больные люди и в древности постились два дня, а уж на третий причащались, потому что до пятницы они просто физически не могли поститься. Вот для них и установлены на первой неделе Преждеосвященные литургии. А вы, если можете выстаивать по семь часов службы всю неделю, да еще дома читать по пять кафизм и все каноны и правила ко причащению, благодарите Бога за несокрушимое здоровье и посвятите эту неделю ни чему другому , а только покаянию. Причащайтесь на литургии Златоуста или Василия Великого. А уж на следующей неделе каждый из вас может причащаться на Преждеосвященных.

С праздником! С наступлением Великого поста!

Спаси Господи!

Архимандрит Тихон (Шевкунов)

Икона Божией Матери Иверская

1234Празднование 12/25 февраля, 13/26 октября
и во вторник Светлой седмицы
По преданию Святой Горы Афон, образ Божией Матери, известный как Иверская икона, впервые явил свои чудеса в царствование греческого императора Феофила (IX век), во времена лютых иконоборческих гонений. Достоверная же история этого образа восходит к XI веку, когда иноки афонской Иверской обители узрели на морской глади достигавший до неба огненный столп и, пораженные, повторяли лишь одно: «Господи, помилуй!» Изо всех соседних монастырей сошлись к морю иноки и по усердной молитве увидели, что стоит этот столп над иконой Богоматери. Но чем ближе подходили братия к водам морским, тем далее уходила от них икона. Тогда собрались они в храм и со слезами молили Господа, чтобы дозволил Он им обрести новую святыню.В то время подвизался в Иверской обители старец Гавриил, жизни строгой, нрава же детски простого. Летом нес он подвиг молчания на вершине неприступной скалы, зимой сходил к братии; облаченный во власяницу, вкушавший лишь овощи с водою, походил он на земного ангела, как и подобает принявшим на себя ангельский чин. Ему-то и явилась в сонном видении озаренная дивным небесным светом Владычица и повелела: «Скажи настоятелю с братией, что Я хочу дать им Свою икону, покров Свой и помощь; потом же ступай в море — иди с верою прямо по волнам, и тогда узнают все Мою любовь и благоволение к обители вашей».Старец передал свой сон настоятелю, и наутро иноки с кадилами и лампадами отправились к берегу. Под молебное пение братии ступил Гавриил на воду и, поддерживаемый той верою, которая горами движет, чудесно прошел по волнам как по суше и принял в свои руки святую икону.

С ликованием встретили ее иноки на берегу, три дня и три ночи творя перед образом молебствия, а затем внесли в соборную церковь, где и поставили в алтаре.

На другой день монах, зажигавший лампады в храме, иконы на этом месте не нашел. Она висела над вратами обители. Образ внесли в храм, однако наутро повторилось то же самое.

И вновь было видение старцу Гавриилу, и повелела ему Владычица объявить братии: «Не хочу быть охраняемой вами, но хочу Сама быть Хранительницей вашей не только в земной, но и в небесной жизни. Испросила Я у Господа милость вам, и доколе будете видеть икону Мою в своей обители, дотоле благодать Сына Моего к вам не оскудеет».

В благодарной радости выстроили иноки во славу Пречистой храм над вратами своей обители и поставили в нем икону. Тут изначальный образ пребывает и поныне. Эта икона именуется «Портаитисса» — то есть «Вратарница», или «Привратница»; по месту же явления в Иверской обители она называется Иверской. Дивный символ, связанный с названием иконы, выражен в акафисте: «Радуйся, благая Вратарнице, двери райские верным отверзающая!»

Множество преданий связано с этой иконой. Однажды некий разбойник ударил ее мечом, и тогда из лика Богоматери исторглась кровь, доселе видимая на иконе. Разбойник покаялся и окончил свою жизнь среди братии Иверской обители, пребывая в подвиге строгого поста и молитвы.

Немало и иных чудес было явлено от Иверской иконы. И сейчас издали, с волн морских, взирают на стены монастырские русские паломники, ибо строго запрещает Устав Святой Горы ступать на ее землю праздным гостям, а нога женщины не касалась ее вот уже почти тысячу лет.

Веками отмаливали великие афонские старцы грехи нашего суетного и заблудшего мира. Потому, быть может, Господь еще и терпит нас, грешных и слабых, что доселе пребывает в нашем мире столь великие подвижники, своим молитвенным подвигом спасающие всех православных христиан.

По великой любви народа русского к Иверскому образу еще в середине XVII столетия принесено было в Россию несколько чтимых списков с него, из коих наиболее прославились образ в Иверском Валдайском монастыре и образ в московской часовне у Воскресенских ворот Китай-города, написанный по просьбе Патриарха Московского к архимандриту афонскому Пахомию. И когда в 1648 году три инока-святогорца поднесли царю Алексею Михайловичу готовый образ, то приложили к нему и письменное повествование:

«Как есми приехал Пахомий в наш монастырь, собрав всю свою братию, 365 браток, сотворили есма великое молебное пение с вечера и до света и святили есма воду со святыми мощами; святою водою обливали чудотворную икону Пресвятыя Богородицы, Старую Портаитскую (Вратарную) и в великую лохань ту святую воду собрали; собрав, паки обливали новую доску, всю из кипариса, и опять собрали ту святую воду в лохань; и потом служили Божественную литургию с великою верою, и после святой литургии дали ту святую воду и святые мощи иконописцу… И та икона новописанная не рознится ничем от первой иконы ни длиною, ни шириною, ни ликом — слово в слово новая, аки старая».Этот самый список, известный как московская Иверская икона, встречали 13 октября 1648 года у Воскресенских ворот царь с семейством, патриарх и великое множество народа православного. Образ был помещен на воротах, которые с тех пор стали называть Иверскими. Затем, в 1669 году, перенесли его в деревянную часовню, а с 1791 года чудотворная пребывала в каменной часовне с синим, словно небо, и усеянным золотыми звездами куполом и двумя золотыми фигурами апостолов при дверях.Иверская прославилась множеством чудес и исцелений, каковые записывались в особую книгу. Нескончаемым потоком шли к ней москвичи и гости первопрестольной, дабы помолиться и получить благословение Пречистой на свои труды. Цари и царицы благочестивые, въезжая в белокаменную, прежде Кремля заходили в Иверскую часовню. Как вспоминали старые москвичи, по ночам святую икону возили из дома в дом в закрытой карете, запряженной шестеркой лошадей, в сопровождении духовенства. Впереди скакал всадник с факелом. Кучера на козлах сидели без шапок, а в сильный мороз обвязывали головы платками.Бытописатель старомосковского благочестия Иван Сергеевич Шмелев вспоминал, как истово готовились в замоскворецких домах к такой встрече с чудотворной:

«Новым кажется мне наш двор — светлым, розовым от песку, веселым. Я рад, что Царице Небесной будет у нас приятно. Конечно, Она все знает: что у нас под шатерчиком помойка, и лужа та же, и мусор засыпали песочком; но все же и Ей приятно, что у нас стало чисто и красиво и что для Нее все это. И все так думают. <…>

Видно передовую пару шестерки, покойной рысью, с выносным на левой… голубую широкую карету. Из дверцы глядит голова монаха. В глубине смутно золотится. <…>

Под легкой, будто воздушной, сенью, из претворенного в воздух дерева, блистающая в огнях и солнце, словно в текучем золоте, в короне из алмазов и жемчугов, склоненная скорбно над Младенцем, Царица Небесная. <…>

Вся Она — свет, и все изменилось с Нею и стало храмом. <…> Народ стережет священную карету. На ее дверцах написаны царские короны, золотые. Старушки крестятся на Ее карету, на лошадей; кроткие у Ней лошадки, совсем святые».

В 1929 году Иверскую часовню закрыли, а в 1934-м и вовсе снесли вместе с Воскресенскими воротами, дабы тревожить в дни парадов ревом бронированных чудовищ величавый покой Кремля. Пропала, думалось многим, и сама чудотворная. Тот список, который замещал Иверскую, пока она навещала дома москвичей, оказался в замоскворецкой церкви Николы в Кузнецах, где поныне пребывает в киоте перед правым клиросом Сергиевского придела.

Сама же Иверская, как полагают благочестивые прихожане, была перенесена на клирос северного придела храма Воскресения в Сокольниках. Подлинность этого образа неоднократно подтверждалась православными московскими старожилами; что же до сомнений, то в них повинны еретики-обновленцы, устроившие позднее в этом храме свое капище и тем дерзнувшие было бросить тень и на чудотворную.

Однако все возвращается на круги своя. 4 ноября 1994 года Святейший Патриарх Алексий II после Божественной литургии в новосозданном Казанском соборе на Красной площади совершил и освящение закладного камня Иверской часовни. Так промыслительно пересеклись судьбы двух чтимых всею Русью Богородичных икон, Иверской и Казанской, дивное умножение образов которых лишь прибавляло им благодатной силы.

В сентябре 1995 года Святейший Патриарх обратился к настоятелю афонского Иверона архимандриту Василию с просьбой о написании для всероссийской паствы нового списка с «общей нашей Заступницы Богоматери Вратарницы». При усердных молитвах братии Святой Горы в кратчайшие сроки таковой образ и был написан благочестивым священноиноком Лукой из афонского Ксенофонтова монастыря.
25 октября 1995 года, в канун празднования Иверской иконе, греческий самолет доставил новый список в Москву в сопровождении двенадцати насельников Святой Горы во главе с архимандритом Василием. С радостью и благоговением встретили москвичи вновь обретенную святыню у входа в Богоявленский патриарший собор, под звон колоколов и пение тропаря внеся ее под своды храма для всеобщего поклонения. Всю ночь перед Иверской непрерывно совершались молебны и читался акафист.

На следующий день, 26 октября (13-го по старому стилю), крестный ход с Иверской иконой прошел по Никольской улице в Казанский собор к началу Божественной литургии, которую возглавил Святейший Патриарх. А около часа дня святую икону пронесли через восстановленные в прежнем великолепии Воскресенские ворота к Иверской часовне, освященной патриархом в сослужении сонма иерархов и духовенства.

Этот знаменательный день положил начало неиссякаемому потоку православных христиан к чтимой иконе Заступницы и Хранительницы нашей не только в настоящей, но и в будущей вечной жизни.

Как говорил великий афонский подвижник, старец Паисий Святогорец, «есть еще люди Божии, люди молитвы, и Добрый Бог терпит нас и снова приведет все в порядок… Наилучшим образом устроит все Добрый Бог, но необходимо многое терпение и внимание… То, что происходит сейчас, продлится недолго. Возьмет Бог метлу! В 1860 году на Святой Горе было много турецких войск, и поэтому на какое-то время в монастыре Иверон не осталось ни одного монаха. Отцы ушли… Только один монах приходил издалека возжигать лампады и подметать. И внутри монастыря, и снаружи было полным-полно вооруженных турок, и этот бедняжка, подметая, говорил: “Матерь Божия! Что же это такое будет?” Однажды, с болью молясь Божией Матери, он видит приближающуюся к нему Жену, светящуюся и сияющую лицом. Это была Матерь Божия. Берет Она из его руки метлу и говорит: “Не умеешь ты хорошо подметать, Я Сама подмету”. И начала подметать, а потом исчезла внутри алтаря. Через три дня ушли все турки! Матерь Божия их выгнала… Бог в конце концов расставит все по своим местам, но каждый из нас даст ответ за то, что он сделал в эти трудные годы своей молитвой, добротой… Нынешней ситуации можно противостать только духовно, а не по-мирски».

Тропарь, глас 1

От святыя иконы Твоея, о Владычице Богородице, исцеления и цельбы подаются обильно, с верою и любовию приходящим к ней. Тако и мою немощь посети и душу мою помилуй, Благая, и тело исцели благодатию Твоею, Пречистая.

Молитва

О Пресвятая Дево, Мати Господа, Царице небесе и земли! Вонми многоболезненному воздыханию душ наших, призри с высоты святыя Твоея на нас, с верою и любовию покланяющихся пречистому образу Твоему. Се бо, грехми погружаемии и скорбьми обуреваемии, взирающе на Твой образ, яко живей Ти сущей с нами, приносим смиренная моления наша. Не имамы бо ни иныя помощи, ни инаго предстательства, ни утешения, токмо Тебе, о Мати всех скорбящих и обремененных! Помози нам, немощным, утоли скорбь нашу, настави на путь правый нас, заблуждающих, уврачуй и спаси безнадежных, даруй нам прочее время живота нашего в мире и тишине проводити, подаждь христианскую кончину и на Страшном Суде Сына Твоего явися нам, милосердая Заступница, да всегда поем, величаем и славим Тя, яко благую Заступницу рода христианскаго, со всеми угодившими Богу. Аминь.

Молитва, чтомая в часовне Иверской иконы Божией Матери,
пред Ее образом на молебне

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Приими недостойную молитву нашу, и сохрани нас от навета злых человек и от внезапныя смерти, и даруй нам прежде конца покаяние. На моление наше умилосердися и радость вместо печали даруй. И избави нас, Госпоже, от всякия беды и напасти, скорби и болезни, и от всякаго зла. И сподоби нас, грешных рабов Твоих, одесную стати во Втором Пришествии Сына Твоего, Христа Бога нашего, и наследники быти Царствия Небеснаго и жизни вечныя со всеми святыми в безконечныя веки веков. Аминь.

Надежда Дмитриева

Там, где его мощи, не бывает эпидемий. Памяти священномученика Харалампия.

1

Первые три века нашей эры переполнены историями мученичества христиан. Сегодня мы читаем эти жития с содроганием и, быть может, как некоторое преувеличение: страшно поверить, что один человек может додуматься до столь изощренных пыток, а другой – столь мужественно их вытерпеть. Но XX век показал, что нечеловеческая жестокость не искоренилась в людях и в «цивилизованную» пору.

О мучениках первых веков, как правило, известно очень мало. Все, что было до их подвига, остается неизвестным, что было после – зачастую обрастает народными преданиями. Тем не менее попробуем исследовать судьбу священномученика Харалампия, епископа, родившегося через 100 лет после Христа и уже в глубокой старости подвергшегося испытанию своей веры и стойкости.

По преданию, Харалампий никогда не был женат, исполнив слова апостола Павла: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я» (1 Кор. 7: 8). Он был епископом города Магнисия в Фессалии, входившей в состав Римской империи (территория современной Греции). В первые века христианства епископ – это своего рода глава христианской общины того или иного крупного города или области. Он не был окружен чрезвычайными почестями, а мог наравне со своей паствой, как святитель Спиридон Тримифунтский, зарабатывать на жизнь простым трудом. Конкретные дела Харалампия в его епископском служении неизвестны, но молва о нем как о выдающемся пастыре и миссионере, обращавшем в христианство язычников, дошла до правителя провинции. Правил в то время Лукиан. К нему и привели 113-летнего старца.

Старец благодарил истязателей, говоря: “Острогавши мое тело, вы обновили мой дух”

Вероятно, в ход шли и ласкательства, и запугивание, но святой отказался отрекаться от своей веры и приносить жертвы богам, а также признавать божественность императора. Лукиан и военачальник Луций подвергли старца истязаниям: подвесив несчастного, строгали его тело железными крючьями, сдирая кожу. Старец только благодарил истязателей, говоря: «Острогавши мое тело, вы обновили мой дух!» Под впечатлением от незлобия, стойкости и веры этого человека два воина – Порфирий и Ваптос – исповедали себя христианами. Их тут же зарубили мечами. Этих мужественных людей сегодня чтут в один день со старцем-мучеником.

В те времена истязания и казни становились зрелищами – и это было в порядке вещей. Предания очень часто свидетельствуют о том, как сами зрители или истязатели становились мучениками – исповедав Христа и, как говорит о том Церковь, крестясь в собственной крови, пробыв христианами считанные минуты или часы. Так было, например, со святым Вонифатием, чью память мы празднуем 19 декабря / 1 января, – блудником, проводившим вольную, разнузданную жизнь, искавшим покаяния, но не способным преодолеть свои страсти. Увидев истязания христиан и их терпение, он бросился целовать их ноги, исповедал себя христианином и тут же был казнен.

Так и мученичество старца-епископа не оставило равнодушными многих свидетелей. Трое из них – женщины – открыто исповедовали себя христианками и были убиты в тот же день.

Такое развитие событий еще более разгорячило военачальника Луция, он выхватил инструмент пыток у воинов и сам принялся пытать Харалампия. Предание свидетельствует, что вдруг у военачальника отнялись и безвольно повисли вдоль тела обе руки. Тогда обезумевший от гнева глава провинции Лукиан плюнул в лицо Харалампию. В этот момент, гласит предание, шею этого человека скрутила судорога и лицо его повернулось на 180 градусов.

По молитвам святого истязатели были исцелены, Луций молил о прощении и выразил желание креститься. Пытки и гонения на христиан в области были приостановлены. Но Лукиан сказал, что всё же обязан поставить в известность о случившемся императора – Септимия Севера.

В 202 году вышел указ, который запрещал гражданам Римской империи обращаться в христианство и в иудаизм

Септимий Север правил Римом с 193 по 211 год, к власти он пришел через кровь и военный мятеж, и все его правление было отмечено усилением милитаризма и непримиримым отношением к христианам. Известен его указ, вышедший в 202 году (возможно, как раз после мученичества Харалампия), который запрещал гражданам Римской империи обращаться в христианство и иудаизм. Вот к этому-то правителю, пребывавшему тогда в Малой Азии, в Антиохии Писидийской, и направил свой доклад Лукиан. Надо ли говорить о том, какой реакции удостоил дошедшую до него весть венценосный язычник?

Старца приказано было привести к нему. И начался новый круг пыток… В бороду страдальца вплели веревку и так повели его к императору. Сперва тот распорядился о новых истязаниях огнем и железом и только потом устроил допрос. Из лукавого желания угодить императору даже его наложница сыпала горящие угли на голову и лицо 113-летнего епископа…

Правитель допрашивал и испытывал святого. Например, велел привести к нему бесноватого – человека, который 35 лет назад убил и обокрал своего ближнего. Не успел бесноватый войти, как бес от близости к святости завопил и по приказу епископа вышел из одержимого.

На допросе император пришел в такой гнев, что выстрелил из лука в небо и стал хулить Христа

Император колебался… То признавал старца чудотворцем и прекращал мучения, то с новой жестокостью набрасывался на исповедника, обвиняя его в волхвовании и посягательстве на его, императора, власть. В разгар очередного допроса Септимий пришел в такой гнев, что взял лук, выстрелил в небо и стал хулить Христа, призывая Его спуститься и отомстить…

В конце концов Харалампий был осужден на смерть. На месте казни ему явился Сам Господь со множеством ангелов и сказал, что святой может просить у Него всё, что угодно. Харалампий ответил Христу, что увидеть Его – уже великая милость, но если угодно Богу, то пусть в той местности, где будут почивать мощи святого и чтить его память, не будет ни голода, ни эпидемий, но воцарятся мир и благосостояние.

Господь ответил святому: «Да будет по прошению твоему, мужественный Мой воин!» И тут же Харалампий испустил дух, а его душа вознеслась на небо.

Всё, что произошло в финале земной жизни священномученика Харалампия, очень многих людей не оставило равнодушными: невозможно сказать, скольких он обратил в христианство одним своим примером. Предание говорит о том, что среди таких обращенных была дочь императора Галина (хотя в исторических источниках упоминаются лишь два сына Септимия Севера). Говорят, что именно Галина похоронила святого.

Сегодня его мощи находятся в одном из шести сохранившихся Метеорских монастырей в Греции – монастыре святого Стефана, а частицы – во всем православном мире. И действительно, есть свидетельства, что там, где находится даже частичка мощей святого, не бывает эпидемий и голода.

Валерия Михайлова

Святой мученик Никифор Антиохийский

2

В сирийском городе Антиохии при правителях Валериане и Галлиене, которые царствовали с 253 по 260 год, жили священник Саприкий и верующий мирянин Никифор. Их дружба была столь сильна, что говорили, будто у них одна душа, одно сердце и одна воля.

Однако по бесовскому наущению эта дружба превратилась в непримиримую вражду. Через некоторое время Никифор осознал, что нет ничего более ценного в глазах Господа, чем взаимная любовь и примирение тех, кого разделила диавольская ненависть. Тогда он стал посылать к Саприкию друзей с просьбой простить его. Однако всякий раз ходатаи мира наталкивались на ожесточенное сердце священника, который, преступая заповедь Господа, приносил Святую Жертву, не примирившись с братом (ср.: Мф. 5: 23). Смиренный Никифор решил тогда сам пасть в ноги безжалостному Саприкию в надежде смягчить его. Но тот пошел своей дорогой, даже не взглянув на простертого на земле друга.

Между тем возобновились гонения на христиан. Саприкий был схвачен и предстал перед судом проконсула. Он с твердостью исповедал, что служит христианским священником и скорее умрет, чем принесет жертву ложным богам. Поскольку под пытками он остался неколебим, его приговорили к отсечению главы. Никифор, с волнением глядя, как друг отдает жизнь за Христа в разлуке с братом, бросился к нему с восклицанием: «Мученик Христов, прости мне поступки, за которые ты гневаешься на меня!» Холодный и безучастный, словно камень, Саприкий пошел дальше. Не унывая, Никифор нагнал его в другом месте и вновь обратился с той же мольбой под насмешки охраны, не достигнув успеха. Еще раз он повторил попытку, когда они пришли к месту казни. Вновь в ответ на поток слез он получил лишь гнев и оскорбления мученика.

В тот самый миг, когда палач поднял меч и нетленный венец мученичества должен был снизойти с Небес, Бог отнял благодать у недостойного Саприкия. Тот неожиданно повернулся к палачу и спросил: «Зачем ты хочешь отрубить мне голову?» – «Потому что ты отказываешься подчиниться приказам императора и поклониться идолам». Никифор в слезах закричал: «Нет, возлюбленный брат, не делай этого! Не отрекайся от Господа, не теряй венца, которого ты искал, вытерпев столько мучений!» Но тот, кто оставался столь упорно глух к мольбам о мире, и теперь не стал слушать его и начал упорствовать в отказе от веры. Тогда Никифор обратился к палачу и воскликнул: «Я христианин. Я верую в Господа нашего Иисуса Христа, от Которого этот человек только что отрекся. Отпустите его и дайте мне умереть вместо него!»

О происшедшем доложили начальнику, и тот приказал отпустить Саприкия и казнить Никифора. Никифор с радостью положил голову на плаху и отдал жизнь, подражая Христу, за того, кто в силу гордыни и жестокосердия потерял воздаяние за все свои битвы. Отойдя на Небо, чтобы обрести венец славы, святой Никифор оставил христианам живой образ слов, произнесенных Святым Духом: «И если… отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13; 3). И «если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 15), «ибо… какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7: 2).

Зеница ока Всевышнего

3

Возвращение на родину после Вавилонского плена не было легким. Кончились семьдесят лет на чужбине, вдали от Обетованной земли. Народ Божий вернулся к опустошенному Иерусалиму, готовился восстановить храм, наладить жизнь. И столкнулся со многими трудностями, внутренними и внешними, – от соседних племен, которым это возвращение было не по душе.

Отсюда понятно, что первые послепленные годы не были отмечены воодушевлением и подъемом. Напротив, в народе Божьем царило уныние: «Как нам теперь восстановить все утраченное? Как сопротивляться недругам? Откуда взять силы?» В эти тягостные годы от Господа приходит слово ободрения. Господь посылает пророка Захарию.

Книга пророка Захарии вся лучится утешением, вливает силы в изнемогающих, унывающих людей. Как нужен был пророк Захария тогда… Как нужны и нам слова ободрения сейчас! На нашей земле семьдесят лет православные храмы, монастыри и приходы уничтожались, были закрыты многие духовные школы. Каково было в 1990-е годы открывать семинарии и богословские курсы, непросто было собирать средства на строительство, находить силы на восстановление церковной жизни. Враги Церкви тоже не дремали. Старались не допускать восстановления православной жизни, препятствовали словом и делом. И в 90-е годы было немало противодействия, и год назад против Церкви разыгралась настоящая информационная война. Это печальный факт, но мы не будем унывать, послушаем, что говорит святой пророк Захария. К нам его слова тоже относятся.* * *

Для начала пророк объясняет, почему Господь попустил Вавилонский плен. Господь взывал к народу: «Обратитесь от злых путей ваших… но они не слушались и не внимали Мне, говорит Господь» (Зах. 1:4). И воспылал гнев Божий на нераскаянных грешников. Народ постигла катастрофа. Нашествие полчищ с востока, разорение земли и горький плен. Много времени прошло в плену, и вот, наконец, появилась возможность вернуться домой. Вернувшиеся столкнулись с такими трудностями, что у многих руки опустились. Что делать? «Обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам» (Зах. 1:3).

Своими силами мы мало что можем изменить. Но сила Божия творит чудеса. Гнев Божий проливается на нераскаянных грешников. Значит, для того, чтобы с нами была сила Господня, надо покаяться, отвернуться от злых путей и обратиться к Господу. Тогда Господь обратится к нам и поможет. Пленение пришло из Вавилона, но судьба народа Божия решалась не только на земле. «Я определил наказать вас (греч.: Он тропон диеноифин ту какосе имас), когда отцы ваши прогневали Меня, говорит Господь Саваоф, и не отменил, так опять Я определил в эти дни соделать доброе Иерусалиму и дому Иудину; не бойтесь!» (Зах. 8:14-15)Вавилонский плен был допущен как средство наказания народа, как епитимья. Время разрушения и наказания кончилось, начинается время созидания и покаяния, время милости Божией. Через тяжкие испытания проводит Господь Своих людей. Такие испытания, что некоторым кажется – Бог покинул Свой народ, забыл о нем, не сочувствует его страданиям, не обращает внимания на беззаконных захватчиков. Разве так надо понимать? Нет. «Так говорит Господь Саваоф… касающийся вас касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8).

Идет война с Вавилоном. Силы неравные. Мужчины гибнут, дома разграбляются, женщинам и детям вяжут руки и уводят прочь. Означает ли это, что Господь оставил людей Своих, забыл их и не дорожит ими? Нет. Народ Божий забыл о Господе Вседержителе, ходит злыми путями. И вот народ постигает чужеземное нашествие. Но даже во время наказания Господу дороги Его люди, даже тогда Он бережет их. Как бережет? Как человек бережет зеницу ока. Именно, как зеницу ока!Какое же здесь «народосбережение», если потери в народе немалые? Потери, действительно, немалые, однако «народосбережение» и при потерях ощутимо. Какой красноречивый библейский символ – «зеница ока». Легко себе представить: всякий человек рукой заслоняется от удара в глаз, бережет зеницу ока. Лучше травмировать руку, чем лишится глаза. Так и в Вавилонском плену – пострадали многие из народа, но «зеница ока» уцелела.

Остаток народа был сохранен. Это важно. У пророка Захарии есть слова про остаток народа (см. Зах. 8:11). Конечно, о всяком человеке заботится Господь, и обо всем народе Господь имеет попечение. Однако сама по себе принадлежность к народу Божию – по факту рождения – еще не все, что связывает нас с Богом. Человек, появившийся на свет в народе Божием, призван жить не «как все», не «как придется», не «как хочется», а по Божией воле. Исполняющий волю Божию входит в остаток народа Божия. А Господь хранит Своих людей, как зеницу ока. На их долю тоже выпадают тяжелые испытания, но Господь не оставляет их без помощи и утешения. Не будет людей Божиих – история потеряет свой смысл, исчерпает себя, подойдет к финальной апокалиптической точке[1].

Пока есть на земле кающиеся грешники, пока есть остаток народа Божия, история спасения не закончена, Господь продолжает спасать людей. Разве не о зенице ока Всевышнего мы читаем и в Новом Завете? Спаситель говорит в притче о Царствии небесном: «Много званых, но мало избранных» (Лк. 14:24). И каждого из них Господь очень ценит, на голове избранных и волосы сочтены.

Что мы слышим от пророка Захарии? Господь зовет Своих людей, укрепляет их, утешает, наполняет их сердца мужеством, избирает их для новой жизни, показывает им путь покаяния и прощения грехов. Они прошли через горький плен, и Он искупил их из плена. Господь дорожит Своими людьми, как зеницей ока.

Диакон Павел Сержантов

Преподобный Парфений, епископ Лампсакийский

3

Святой Парфений жил в правление Константина Великого (306–337). Его отец Христодул был диаконом в Мелитополе на Геллеспонте. Парфений не получил образования, но он со вниманием слушал в церкви чтение Священного Писания и с юных лет старался жить по его заповедям.

Парфений был рыбаком, ловил и продавал рыбу, раздавая все заработанное бедным и ничего не оставляя себе. Его милосердие стало известным в тех местах, и епископ Мелитополя Филит рукоположил его в священника против его воли, поручив ездить по епархии для общения с верующими. Благодать Божия обильно плодоносила в нем чудесами и исцелениями. Встретив однажды на пути человека, которому бык выбил глаз ударом рога, он вставил глаз на место и излечил. В другой раз Парфений единым крестным знамением исцелил женщину от неизлечимой болезни – рака. Когда на него бросился бешеный пес, святой дунул на зверя – и тот упал замертво.

Видя такие доказательства Божественного к нему расположения, митрополит Кизикский Аскал рукоположил его в епископа Лампсака – город этот еще пребывал в идолопоклонстве.

Постами, молитвами, вдохновенными речами и евангельским образом жизни святой сумел обратить город в христианство. Побывав при дворе святого Константина, он добился позволения разрушать языческие капища и получил необходимые деньги на возведение храма. Когда, чтобы завершить постройку, оставалось привезти большой камень для святого престола, завистливый бес во время транспортировки вселился в быков: они понесли и раздавили погонщика. Тогда святой вознес пламенную молитву Господу – и жертва ожила.

Святой Парфений был любящим отцом и попечителем своего города. Он без пренебрежения исцелял любые болезни, к великой беде оставшихся без работы врачей. Подобно тому как тьма бежит перед светом, бесы исчезали при одном его появлении. Однажды, когда он властно изгнал демона из одного бедняка, злой дух взмолился перед ним: «Дай мне место, где я мог бы остаться в ожидании Страшного суда, разреши мне хотя бы войти в свиней» (ср.: Мф. 8: 31). «Нельзя, – ответил святой. – Но я дам тебе другого человека, если ты оставишь этого несчастного». – «Кого же?» – «Меня. Войди и живи во мне!» При этих словах злой дух бежал, словно опаленный огнем, с криком: «Как же мне войти в дом Божий? О, велика сила христиан!»

Как-то раз святой Парфений направился в Ираклию, митрополию Фракии, и нашел местного епископа на одре болезни. Бог открыл ему, что настоящей причиной недуга была алчность. «Вставай, – сказал он тогда больному, – не телесная болезнь гложет тебя, но душевная. Отдай бедным отнятое у них достояние – и ты выздоровеешь». Епископ осознал свою ошибку и предложил все свое богатство Парфению, чтобы тот раздал нуждающимся. «Нет, – отказался человек Божий, – это ты должен сделать, ибо Бог дает тебе силы отдать бедным то, что им причитается». Тогда митрополит попросил отнести его в церковь святой Гликерии, покровительницы города, и там распределил свои богатства между нуждающимися, которые собрались в храме. Через три дня он выздоровел.

В Ираклии святой Парфений излечил и других больных, благословил поля, в точности предсказав урожай. Прощаясь с митрополитом, он сообщил предстоятелю о своей собственной скорой кончине и назвал имя своего преемника.

Вернувшись в Лампсак, он вскоре преставился, оставив пастве в наследство благоухание своих чудес и образец своей жизни. Узнав о кончине святого, епископы всех окрестных городов спешно приехали на похороны, чтобы почтить святого Парфения и посвятить Богу горячие дела милосердия.

«Будь миротворцем своего сердца…» В день памяти преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка

4

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк жили в далеком VI веке. Святой Иоанн так писал о теснейшем духовном единении с преподобным Варсонофием: «Старец в Боге и я с ним… мы двое составляем единое целое». Отшельническая жизнь этих подвижников, строгий аскетизм, затворничество, кажется, еще более отдаляют их от нас. Однако духовный опыт святых, изложенный в замечательной книге «Преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников», представляет собой собрание фундаментальных принципов духовной жизни, без которых современному человеку очень сложно разобраться как в том, что происходит в его душе, так и в том, что нужно для окружающих.

Наставления святых изложены в русле практических советов. Главный их смысл – раскрыть сущность христианской добродетели, как поступать человеку в той или иной ситуации, если его одолевают сомнения. Это очень важно, потому что сомнения и неопределенности сопровождают христианина почти всю жизнь. А смысл добродетели, наоборот, стяжание душевного мира. Об этом фундаментальном принципе духовной жизни, как нужно отвечать на вызовы времени, чего искать, добиваться, к чему стремиться, святые говорят с предельной ясностью: «Будь миротворцем своего сердца, чтобы наречься сыном Божиим».

Обратимся к конкретным советам старцев.

Очень часто перед христианином встает вопрос о милостыне: кому подавать, как поступать в тех или иных ситуациях? Вопрос, как видим из «Руководства к духовной жизни», не новый. Вот как он звучит в книге: «Вопрос 632. Когда я хочу подать, а помысл наводит мне сомнение, чтобы не давать, то как поступить в сем случае?» На это вопрошавший получил такой ответ: «Испытай свой помысл, и если найдешь, что он делает так по скупости, то дай и еще несколько более того, что бы должно дать, например одну медную монету, и это вменится тебе в милостыню». Возможно, тут нет абсолютно четкого ответа, как поступать, но механизм принятия решения в каждом конкретном случае вполне понятен. Старец, прежде всего, обращает внимание на человека, который желает сделать добродетель, на его сердце – вот что является главным критерием. Из этого следует, что добродетель не направлена на исправление окружающих, на их воспитание, она обращается в орбите человеческого сердца, и именно от того, насколько правильной будет ее траектория здесь, зависит «успех» дела. Поэтому если сомнения, после испытания сердца, окажутся оправданными, то старец не советует ими пренебрегать.

Другой вопрос, подобный предыдущему: «Вопрос 642. Случается, что бывают у меня две вещи: одна получше, а другая похуже, например вино или хлеб, и помысл говорит мне, чтобы лучшую дать нищим; но я недоумеваю, так ли сделать, то есть дать ли им лучшее, а себе оставить худшее». Кому-то ответ может показаться очевидным: конечно же, отдать лучшее, потому что так правильно. Но старец ответил в несколько ином контексте: «О нищих (скажу тебе): если мы не достигли того, чтобы считать (всех) их равными и любить ближнего, как самих себя, то, зная свою немощь, сделай, что можешь, и дай им то, что менее ценно». Как видим, смысл ответа опять же обращается в плоскости главной цели добродетели – стяжание мира через смирение. При этом смирение начинается с предельной честности перед собой, честности о тех немощах и душевных изъянах, которые есть у человека в душе. Их нужно врачевать с особым тактом, постепенно, решительно, но терпеливо относиться даже к самому себе, к своим немощам.

Нельзя преуспеянием в одной добродетели оправдывать отсутствие усилий в стяжании другой

Однако при этом нельзя себя оправдывать. Часто подсознательно человек находит оправдание в той мысли, что в одном он не может следовать Евангелию, скажем, не может не гневаться, но зато подает милостыню, делает много добрых дел. Действительно, человек не может одинаково преуспевать во всех добродетелях. Здесь есть момент индивидуальных особенностей, призвания, талантов человека. Однако здесь тоже должна быть честность, а значит, покаяние. Нельзя преуспеянием в одной добродетели оправдывать отсутствие усилий в стяжании другой. Вот как эта мысль отражена в вопросах к старцам: «Вопрос 634. Так как каждое блаженство объемлет одну духовную добродетель, то достаточно ли, отец мой, одной сей добродетели для спасения того, кто имеет? Ответ. Как тело одно, а членов много, и если недостает одного члена, то и тело не есть совершенное, так заключай и о внутреннем человеке, члены которого суть многие добродетели. Если недостанет одной из них, то человек не бывает совершенным. И как ремесленник, который хорошо знает свое ремесло и по быстроте ума своего занимается и другими ремеслами, не называется мастером их, но только мастером своего ремесла, так и здесь: имеющий все добродетели по той познается и от той получает наименование, чрез которую наиболее сияет в нем благодать Духа».

Как относиться к церковным послушаниям, обязанностям по отношению добровольно принятых на себя добродетелей? Ведь бывает, что человек с течением времени не может исполнять однажды «сгоряча» принятые на себя обязанности творить определенные добрые дела. В другом случае, человек, видя, что не сможет полностью исполнить дело, сразу же отказывается от него. Оправдана ли такая «честность»? Вот как данный вопрос отображен у преподобных Варсонофия и Иоанна: «Вопрос 635. Другой христолюбивый муж дал одному человеку, которого он считал верным, милостыню, чтобы раздать ее нищим, и сказал ему: “Прими это, и дашь за сие ответ Богу”. Но тот не понял, что давший возложил на него сим большую тяжесть, и думал, что хотя бы он и не сказал ему сего, но с тех пор, как он совершенно принял на себя (раздачу милостыни), уже (и без того) должен дать за нее ответ Богу. Когда же спросил о сем того же старца (Иоанна), он отвечал: “Обманулся тот, кто принял это на себя, потому что он дерзко представил себя в состоянии дать ответ Богу за всякое дело, забыв сказанное: кто похвалится чисто имети сердце? или кто дерзнет рещи чиста себе быти от грехов? (Притч. 20: 9). Это дело совершенных отцов. Он должен бы был сказать давшему: «Я не в силах принять сего с тем (условием), чтобы дать Богу ответ, потому что я человек грешный; но постараюсь сделать в сем деле все, что могу, по силе моей. Божие же дело – подать помощь, чтобы оно совершилось по воле Его». Если бы он так сказал, это вменилось бы ему в смирение, и Бог не осудил бы его за то, что выше силы его. Когда же он самонадеянно взял на себя – дать Богу ответ, то со всею строгостью взыщет с него Бог ответа за слова сии. Но и тому, кто давал, не следовало требовать от брата такого условия, потому что, предполагая его верным, он по неразумию своему счел его за неверного; но следовало, доверив ему однажды, предоставить сие дело Богу и не сомневаться в человеке, ибо сомневающийся не может верить”».

Также бывают случаи, когда люди, которых мы попросили помочь нам в определенных добрых делах, проявляют недобросовестность. Как поступать в таких случаях? Вот что один из старцев ответил на вопрос, как поступать, если человек узнал, что ближний утаил деньги, которые он вверил ему для раздачи милостыни (вопрос 639): «Если достоверно узнаешь, что он утаил нечто, то рассмотри, может ли помысл его перенести обличение, и тогда уже скажи ему о том с кротостью, вразумляя его по Богу, и возьми от него, что ты ему вверил. Если же он не может принять обличения, то не повреждай его совести, чтобы он, от стыда, не сделал чего-либо еще хуже. Но оставь его, пусть владеет тем, что он взял; ибо он взял принадлежащее Богу, и Бог Сам лучше ведает, по нужде ли он взял, и знает, как судить о его поступке».

А как относиться к тем, кто однажды нас подвел, находим ответ в следующем вопросе: «Вопрос 640. Следует ли вперед вверять что-либо таковому? Ответ. Когда ты узнаешь, что он и в другой раз то же сделал и старается портить дело, то не вверяй ему вперед ничего. Если же, будучи всегда добрым, он увлекся теперь, по внушению диавольскому, или взял потому, что имел в том нужду, то можно опять вверить ему, ибо он, конечно, исправится. Только не соблазни его».

Как видим, главным критерием в любой добродетели для святых Варсонофия и Иоанна было стяжание душевного мира через смирение. В духовной жизни нет универсальных алгоритмов, как поступать в той или иной ситуации, здесь все индивидуально. Однако есть фундаментальные принципы, отображенные в Божественном Откровении, которые являются маяками, ограждающими христианина от опасности сесть на духовную мель. Их следует знать и с ними сверять совесть в конкретных ситуациях.

Роман Савчук