Свя­щен­но­му­че­ни­ки Ер­мо­лай, Ер­мипп и Ер­мо­крат, иереи Ни­ко­ми­дий­ские, в чис­ле немно­гих оста­лись в жи­вых по­сле то­го, как по по­ве­ле­нию им­пе­ра­то­ра Мак­си­ми­а­на (284–305) в Ни­ко­ми­дий­ской церк­ви бы­ли со­жже­ны 20000 хри­сти­ан в 303 го­ду (па­мять 28 де­каб­ря). Читать далее →

Му­че­ни­ца Хри­сти­на жи­ла в III ве­ке. Она ро­ди­лась в бо­га­той се­мье. Отец ее Урван был пра­ви­те­лем го­ро­да Ти­ра. В воз­расте 11 лет де­воч­ка от­ли­ча­лась необык­но­вен­ной кра­со­той, и мно­гие хо­те­ли же­нить­ся на ней. Од­на­ко отец Хри­сти­ны меч­тал о том, чтобы дочь ста­ла жри­цей. Для это­го он по­ме­стил ее в осо­бое по­ме­ще­ние, где по­ста­вил мно­же­ство зо­ло­тых и се­реб­ря­ных идо­лов, и ве­лел до­че­ри вос­ку­ри­вать пред ни­ми фими­ам. Две ра­бы­ни при­слу­жи­ва­ли Хри­стине. Читать далее →

Ис­то­рия этой чу­до­твор­ной ико­ны Бо­го­ма­те­ри нераз­рыв­но свя­за­на с По­ча­ев­ским мо­на­сты­рём в честь Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы (Укра­и­на). На го­ре, где ныне рас­по­ло­же­на Успен­ская По­ча­ев­ская лав­ра, в 1340 го­ду по­се­ли­лись два ино­ка. Од­на­жды один из них по­сле мо­лит­вы по­шёл к вер­шине го­ры и вдруг уви­дел Бо­го­ро­ди­цу, сто­я­щую на камне, слов­но объ­ятую пла­ме­нем. Он по­звал дру­го­го ино­ка, ко­то­рый был так­же удо­сто­ен со­зер­цать чу­дес­ное яв­ле­ние. Тре­тьим сви­де­те­лем ви­де­ния был пас­тух Иоанн Бо­сой. Уви­дев необыч­ный свет на го­ре, он под­нял­ся на неё и вме­сте с ино­ка­ми стал про­слав­лять Бо­га и Его Пре­чи­стую Ма­терь. Читать далее →

Свя­тая рав­ноап­о­столь­ная Ма­рия Маг­да­ли­на, од­на из жен-ми­ро­но­сиц, удо­сто­и­лась пер­вой из лю­дей уви­деть Вос­крес­ше­го Гос­по­да Иису­са Хри­ста. Ро­ди­лась она в ме­стеч­ке Маг­да­лы в Га­ли­лее. Жи­те­ли Га­ли­леи от­ли­ча­лись непо­сред­ствен­но­стью, пыл­ко­стью нра­ва и са­мо­от­вер­жен­но­стью. Эти ка­че­ства бы­ли при­су­щи и свя­той Ма­рии Маг­да­лине. С юно­сти она стра­да­ла тяж­ким неду­гом – бес­но­ва­ни­ем (Лк.8:2). Читать далее →

Один из ве­ли­чай­ших про­ро­ков и пер­вый дев­ствен­ник Вет­хо­го За­ве­та. Он ро­дил­ся в Фе­свии Га­ла­ад­ской в ко­лене Ле­ви­и­ном за 900 лет до Рож­де­ства Хри­сто­ва. Ко­гда ро­дил­ся Илия, от­цу его Со­ва­ку бы­ло ви­де­ние, что бла­го­об­раз­ные му­жи бе­се­до­ва­ли с мла­ден­цем, пе­ле­на­ли ог­нем и пи­та­ли пла­ме­нем ог­нен­ным. С юных лет он по­се­лил­ся в пу­стыне и жил в стро­гом по­дви­ге по­ста и мо­лит­вы. Читать далее →

Св. Евфалия жила в гор. Леонтине близ Сиракуз на Сицилии. Ее мать, тоже Евфалия, исцелилась от кровотечения после явления святых мучеников Алфия, Филадельфа и Киприана [10 м.]. Тогда обе женщины приняли крещение. Брат святой, Сермилиан, был убежденным язычником. Узнав о креще­нии, он тут же в ярости бросился на свою мать, чтобы заду­шить. Евфалия осталась жива лишь благодаря одной из сво­их служанок.

Юная Евфалия стала горь­ко упрекать брата за преступ­ление по отношению к мате­ри. Тогда Сермилиан спросил:

«Может быть, и ты тоже хри­стианка?» — «Да, я христи­анка, — ответила святая, — и с радостью умру за Христа!»

Тогда Сермилиан, низкая ду­ша, сорвал с нее одежду, жесто­ко избил, а затем отдал на по­ругание своему слуге. Но едва тот приблизился к ней, как был ослеплен по молитвам Евфалии, призвавшей на помощь святых мучеников. Вне себя, Сермилиан с мечом в руке бро­сился к ней и, подобно Каину, убил свою сестру.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

Есть в христианстве люди, которые сами себя лишают утешения молиться за усопших. Какие это люди? — Без сомнения те, которые, приметным или неприметным для себя образом, больше любят умствовать, нежели веровать. Почему не приемлют они молитв за усопших? — Не видно другой тому причины, кроме той, что не понятно, как действие молитвы простираться может так далеко, — даже из одного мира в другой, из видимаго в невидимый.

Человека, разсуждающаго таким образом спросил бы я: понятно ли обыкновенному разуму действие молитвы человека живущаго, — за другого живущаго, — особенно если молитва приносится за отсутствующаго, или же и за присутствующаго, но приносится для испрошения чего-либо нравственнаго и духовнаго, как-то: прощения грехов, исправления от пороков, укрощения страстей, просвещения, утверждения в добродетелях? Две души, каждая с своим собственным умом, волею, склонностями, свободою, не суть ли одна для другой два отдельные мира, — отдельные тем более, что преграждены телами? Как же молитва одной простирает свое действие на другую?

Если возьмутся изъяснить, как отдельность существа и свободы не мешает действовать молитве за живых: сим самым изъяснится, как та же отдельность не мешает молитве за усопших. Если скажут, что действие молитвы за живых возможно, хотя неизъяснимо разумом; то я скажу: не отвергайте же   и действия молитвы за усопших   потому только, что оно неизъяснимо, или таковым кажется.

А по моему   мнению,   в предметах веры   безопаснее меньше умствовать,   а более верить,   и утверждаться   не на мудровании собственном, а на Слове Божием. Слово же Божие говорит: ибо мы не знаем, о чем молиться как должно (Рим. 8, 26). Следственно по разуму, безъ благодати, не знаем, можно ли молиться за кого-нибудь.   Но самъ Духъ, — продолжаетъ апостольское слово, — ходатайствуетъ о нас воздыханиями неизреченными, въ молитве каждаго, по его состоянию особенной; и тот же Духъ, для общаго руководства въ молитвах, наипаче общественных, явственно изрекает, о чесомъ подобаетъ молитися. Например: Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков (1 Тим. 2, 1). Еще, если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. (1 Иоан. 5, 16). И еще: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго. (Иак. 5, 16). Послушаем еще, как святой апостол Павел и молится за других, и требует молитвы других. Молимся всегда за вас, пишет он к Солунянам, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится   имя Господа нашего Иисуса Христа в вас и вы въ Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа (2 Сол. 1, 11, 12). А далее в том же послании: итак, молитесь за нас, братие, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас (3, 1). И в другом послании: всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых   и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах (Ефес. 6, 18, 19).

Не собирая более свидетельств Священнаго Писания о молитве вообще, как о деле известном, приложим к особенному предмету настоящаго размышления те свидетельства, которые доселе приведены.

Если мы не знаем, о чем молиться, а для вразумления нашего незнания дано нам Священное Писание, которое может умудрить тебя во спасение, даже до того, что да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 15, 17): то от премудрости благости Духа Божия, изглаголавшаго это Писание, надлежит ожидать, что оно не только удовлетворительно наставит нас о чем молиться, но и предохранит запрещениями,   чтобы нам не молиться о томъ, о чем молитва была бы   не угодна Богу.   Чаяние сие оправдывается самым   делом. Теперь же видели мы, как Священное Писание, заповедуя и молитву за всех человеков, от молитвы, Богу неугодной и человекам   не полезной, предохраняет верующаго запрещением: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Из сего следует, что если о молении за усопших и нет в Священном   Писании особенной, определительной заповеди,   а выводится оное только из понятий и заповедей о молитве, более общих; но если притом нет против сего моления в Священном Писании никакого запрещения,   как и действительно нет:   то самое сие незапрещение,   самое   молчание   Священнаго Писания   есть уже доказательство того,   что моление   за усопших Богу   не противно, и человекам небезполезно.

Охотник до сомнений спросит: не излишне ли молиться о тех, которые умерли с верою и упованием? Ответствую: не излишне ли, повидимому, молиться о святых? Однако святый Павел   велит   молиться о всех святых. Не излишне ли молиться об апостолах, которые суть распространители благодати на всех прочих, и первые из святых в Церкви: иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолов (1 Кор. 12, 28)? Однако апостол Павел   требует,   чтобы молились   о нем и не апостолы, и притом тогда, как он уже приближался к   венцу за подвиги апостольства.   Есть молитва   в пользу самого Евангелия: чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, хотя Евангелие само есть сила Божия   ко спасению всякому верующему (Рим. 1, 16): — можно ли бояться излишества в молитве за верующих?

Или, спросят,— не тщетна ли молитва за умерших во грехе? Ответствую: тщетна — за умерших во грехе смертном,   смертью   духовною, и в сем   состоянии постигнутых   смертию телесною, — за тех, которые внутренно отпали отъ духовнаго тела Церкви Христовой и от жизни по вере, своим неверием, нераскаянностию, решительным и конечным противлением благодати Божией. Где просвещенному и безпристрастному оку явны признаки сей горькой смерти; там нет   места утешению молитвы: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился.—Но что может сделать молитва о брате, согрешающем грехом не к смерти? Может дать ему жизнь. Неужели и умершему телесно? — Святый Иоанн, котораго словами теперь мы руководствуемся,   не говорит: да; но не говорит и — нет. Он не запрещает молиться об умершем, тогда как запрещает молиться о грешнике отчаянном и безнадежном.

Всепроницательная премудрость Божия, въ Божественном Писании, не провозглашает довольно громко заповеди молиться за усопших, может быть для того, чтобы в надежде на сие пособие, не обленились живущие, ранее телесной смерти со страхом свое спасение соделовать. Но когда и не возбраняет   сего рода молитв: не то ли сие значит, что еще позволяет бросать, хотя не всегда решительно надежную, но иногда, и может быть часто, благопомощную вервь, отторгшимся от берега жизни временной, но не достигшим вечнаго пристанища душам, которыя между смертию телесною и последним всемирным судом   Христовым, зыблются над бездною, то возвышаясь благодатию, то низводясь останками поврежденной природы, то восторгаясь Божественным желанием, то запутываясь въ грубой, еще не совсем совлеченной, одежде земных помышлений?

И вот, может быть, почему моление за усопших издревле существовало и существует в Церкви, не как торжественно возвещенный, существенный член веры и строгая заповедь; но какъ благочестивое предание и обычай, всегда поддерживаемый свободным послушанием веры, и частными духовными опытами. Приведем на сие некоторыя свидетельства.

Благодать даяния, пишет Сынъ Сираховъ, пред всяким живымъ да будет, и над мертвецом не возбрани благодати. Что значитъ здесь благодать даяния? Если это дар алтарю, то слова: над мертвецем не возбрани благодати, очевидно значит: принеси жертву по усопшем, или, что то же, молись за усопшаго. Если же кто хочет признать более вероятным, что благодатъ даяния значит благотворение бедному, то слова: над мертвецем не возбрани благодати, будут значить: подай милостыню в память усопшаго. Ту ли, другую ли мысль имел Сын Сирахов: они обе предполагаютъ одно, им общее основание,—то, что живущий может и должен делать добрыя и душеполезныя дела ради усопшаго.

В истории Маккавеев находим именно жертву и молитву за усопших. Иуда принес оную за воинов, умершихъ во грехе взятия военной добычи от даров идольских, которыми благочестивый не должен былъ осквернять рук своих (2 Мак. 12, 39 — 46).

С тех пор, как образовалось общественое Богослужение христианское, моление за усопших вошло в оное, как часть, постоянно к составу онаго принадлежащая. Свидетельствуют о сем все древния чиноположения Божественной литургии, начиная от литургии святаго Иакова, брата Господня.

Посему нет никакого сомнения, что моление за усопших есть предание апостольское.

Аще и грешен   отъиде—говорит святый Златоуст,— елико возможно есть, помогати достоит: обаче не слезами, но молитвами, молъбами, и милостынями и при-ношениями. Не просто бо сия умышлена быша, ниже всуе творим памятъ о отшедших в Божественных тайнах, и о них приступаем, молящеся Агнцу лежащему, вземшему грех мира, но да отсюду будет им некая утеха (на 1 послание к Коринфяном   беседа 41). И далее говорит: не ленимся убо отшедшим помогающе, и приносяще о них молитвы. Ибо общее лежит вселенныя очищение. И возможно есть отвсюду прощение им собрати яко то от приносимых за них даров, от святых с ними именуемых.

Не должно отрицать — говорит блаженный Августин, — что души усопших от благочестия ближних живущих получают отраду, когда за оных приносится жертва Ходатая, или творима бывает милостыня в церкви; но сие полезно толъко тем, которые в жизни заслужили то, чтобы им   сие после было полезно (О вере, надежде и любви   гл. 110).

Святый Григорий Двоеслов представляет примечательный опыт действия молитвы и жертвоприношений за усопшаго, обета нестяжания, случившийся в его монастыре. Один брат за нарушение обета нестяжания, в страх другим, лишен был по смерти церковнаго погребения и молитвы въ продолжение тридцати дней, а потом из сострадания к его душе тридцать дней приносима была безкровная жертва с молитвою за него. В последний из сих дней усопший явился в видении оставшемуся в живых родному брату своему и сказал: доселе худо было мне, а теперь уже я благополучен; ибо сегодня получил приобщение (Беседы, книга 4, глава 55).

Но остережемся, чтоб после некраткаго священнослужения, не продлить слова до утомления. Для внимательныхъ довольно сказаннаго, чтобы каждый подтвердил себе следующия, не незнакомыя, но нередко забываемыя правила.

Первое: молись за усопших с верою и надеждою милосердия Божия.

Второе: не живи сам небрежно, а старайся чистою верою и неотлагательным исправлением от грехов упрочить себе надежду, что и за себя по твоей кончине молитвы принесут душе твоей отраду и помогут ей в достижении вечнаго покоя и блаженства въ Боге, присно блаженном и препрославленном во веки. Аминь.

Святитель Филарет Московский

Интервью с Епископом Климентом (Вечеря), главой информационно-просветительского отдела УПЦ.

Епископ Климент (Вечеря)

- Владыко, время поста называется периодом воздержания. Что подразумевает воздержание в информационном плане?

- Сегодня, в эпоху информационных технологий, общение и информация составляют огромную часть нашей жизни. Информация влияет на наш духовный мир. Большинство информации мы получаем через СМИ или социальные сети.

- Святые отцы говорят о том, что молчание или немногословие привлекают благодать Божию, способствуют молитве и духовному деланию. Сегодня, в XXI веке, молчание подразумевает под собой не только умеренность в разговорной речи, но и в общении через те средства коммуникаций, которые доступны каждому – социальные сети как важная часть жизни современного человека.

- Мы едва ли можем полностью отказаться от любых форм общения.

- Да. Точно так же и телесный пост не означает, что человеку нужно отказаться от всех форм пищи – это тоже невозможно. Но во время поста мы воздерживаемся от излишней пищи, а также от той, которая не способствует духовной сосредоточенности. Когда мы говорим о воздержании от информации и общения, подразумеваем ограничение в том, что не приносит нам духовной пользы или не являются абсолютно необходимыми именно в это время.

- Если человек работает преподавателем в школе или занимается бизнесом, то он не может не общаться…

- Но ему совсем не обязательно общаться в соцсетях на темы, которые не связаны с его родом деятельности и только отвлекают от молитвы. Кроме того, в наш быстротекущий век нужно ценить время, данное Богом для молитв, чтения Библии и духовных книг. Современный человек очень часто страдает от того, что ему не хватает времени на то, чтобы внимательно помолиться Господу, почитать Евангелие не потому, что мы должны выполнить это как правило, а потому, что это необходимый разговор человека с Богом и Бога с человеком, без которого мы не можем называться христианами.

- Получается, что человеку скучно общаться с Богом и он ищет другие способы общения? Почему так происходит?

- Возможно, человек не пробовал еще в полной мере приступить к общению с Богом. Зачастую то, что мы называем молитвой, таковой не является, это лишь вычитывание молитвенных текстов, которые не касаются глубины нашего сердца. Именно в пост мы можем прикоснуться к молитве, понять, в чем ее настоящая суть: это не то, что должно у нас занимать 5 минут утром и 5 минут вечером, когда мы бежим на работу или обессиленные возвращаемся домой.

– Особое молитвенное состояние – это, наверное, дар Божий? Иногда есть стремление к молитве, а иногда его нет.

– Конечно, молитвенный настрой мы не получим с помощью медитаций или каких-то методов самоусовершенствования. Нужно иметь искреннее желание молиться, просить Бог о молитве, молиться о молитве. Важно к тому же, чтобы внешние обстоятельства жизни не мешали нам молиться. Многие христиане очень серьезно относятся к Великому посту, особенно к первой неделе, которая дает определенный импульс и заряд на все последующие 40 дней нашего предпасхального подвига. Некоторые люди даже стараются взять небольшой отпуск или ограничить себя в работе, насколько это возможно, для того, чтобы максимально помочь своей душе настроиться на правильный ритм в течение Великого поста.

– Сегодня СМИ в подавляющем своем большинстве не говорят о Боге, а акцентируют негативы, которые бывают, к сожалению, в нашей жизни.

– Такой настрой, присущий СМИ, способствует тому, что общество, потребляющее в огромном количестве информацию, становится депрессивным. В состоянии депрессии и раздражительности молитва невозможна. Поэтому для православных СМИ очень важно в период Великого поста избегать искушения следовать за модой на сенсации, которые не способствуют внутренней концентрации и положительному расположению духа.  Мы радуемся хорошим, добрым новостям. Таким должно быть и то, с чем мы обращаемся к людям. Особенно в Великий Пост.

– Здорово, если бы люди говорили друг другу только хорошее!

– За позитив сегодня нужно бороться и в СМИ, и в нашем личном общении. Если мы будем говорить людям добро, то его будет больше не только между нами, но и в окружающем нас мире. Преподобный Серафим Саровский сказал об этом очень ярко: «Стяжи дух мирен – и вокруг спасутся тысячи». Мирное устроение и добро, которое мы сеем в нашем общении другим людям, должны быть нашим подвигом в условиях нескончаемого информационного потока.

Беседовала Наталья Горошкова.

Источник: сайт «Православная жизнь», http://pravlife.org

Свя­тая Ев­до­кия бы­ла са­ма­рян­кой по рож­де­нию. Жи­ла она в Илио­по­ле Фини­кий­ском во вре­ме­на Рим­ско­го им­пе­ра­то­ра Тра­я­на (98–117 гг.). От­ли­ча­ясь в мо­ло­до­сти ред­кой кра­со­той и строй­но­стью, Ев­до­кия ве­ла гре­хов­ную жизнь, тор­гуя сво­им те­лом. Бо­га­тые же­ни­хи и по­клон­ни­ки при­ез­жа­ли к Ев­до­кии из раз­ных стран, так что она со вре­ме­нем ста­ла очень со­сто­я­тель­ной и поль­зо­ва­лась по­че­том у мест­ных вла­стей.

Гос­подь, же­лая спа­сти ду­шу Ев­до­кии от веч­ной по­ги­бе­ли, устро­ил так, что один пре­ста­ре­лый инок по име­ни Гер­ман по­се­тил мест­ность, где жи­ла Ев­до­кия. Гер­ман имел обы­чай вслух чи­тать Свя­щен­ное Пи­са­ние, и Ев­до­кия слу­чай­но услы­ша­ла, ко­гда он чи­тал пред­ска­за­ния о Вто­ром при­ше­ствии Хри­ста и о Страш­ном су­де.

Это чте­ние про­из­ве­ло боль­шое впе­чат­ле­ние и сму­ти­ло Ев­до­кию, так как она по­ня­ла, что имен­но ее, греш­ни­цу, ожи­да­ют на­ка­за­ния, пред­ска­зан­ные в Биб­лии. По­зна­ко­мив­шись с мо­на­хом Гер­ма­ном, Ев­до­кия узна­ла от него о хри­сти­ан­ской ве­ре и о за­гроб­ной жиз­ни. Сло­ва мо­на­ха па­ли на доб­рую поч­ву. Уве­ро­вав во Хри­ста всем серд­цем, Ев­до­кия при­ня­ла Кре­ще­ние, все свои со­кро­ви­ща раз­да­ла бед­ным и при­ня­ла мо­на­ше­ский по­стриг в бли­жай­шем мо­на­сты­ре.

Жи­вя мно­го лет в этой оби­те­ли, Ев­до­кия все­це­ло по­свя­ти­ла се­бя по­дви­гам по­ста, мо­лит­вы и очи­ще­ния ду­ши. С го­да­ми она до­стиг­ла ду­хов­ной зре­ло­сти и бы­ла воз­ве­де­на в игу­ме­ньи сво­ей оби­те­ли. При­няв на­чаль­ствен­ную долж­ность, Ев­до­кия на­пра­ви­ла свои си­лы на доб­рые де­ла. Она кор­ми­ла и оде­ва­ла стран­ни­ков, по­се­щав­ших ее оби­тель, ис­це­ля­ла боль­ных сво­и­ми мо­лит­ва­ми.

Так Ев­до­кия 56 лет под­ви­за­лась в доб­рых де­лах и ино­че­ских по­дви­гах. В 152 го­ду, при им­пе­ра­то­ре Ан­то­нине, она му­че­ни­че­ски за­кон­чи­ла свою пра­вед­ную жизнь. За рас­про­стра­не­ние хри­сти­ан­ской ве­ры Ев­до­кию окле­ве­та­ли в кол­дов­стве и об­мане. Без су­деб­но­го раз­би­ра­тель­ства ее от­ве­ли на ме­сто каз­ни и обез­гла­ви­ли.

Так свя­тая Ев­до­кия за свои мо­на­ше­ские по­дви­ги, за доб­рые де­ла и за му­че­ни­че­скую смерть за­слу­жи­ла се­бе трой­ной ве­нец в Цар­ствии Небес­ном.