Священное Предание рассказывает нам о том, что после усекновения главы святого Иоанна Предтечи нечестивая Иродиада не позволила предать ее погребению вместе с телом святого, но надругавшись над ней, закопала около своего дворца. Тело же тайно забрали и погребли ученики святого. Жене приставника царя Ирода было известно, где Иродиада закопала главу. И она решила перезахоронить ее на Елеонской горе в одном из поместий Ирода.

Когда до царского дворца дошли слухи о проповеди Иисуса и совершавшихся им чудесах, Ирод вместе с женой Иродиадой пошли проверить, на месте ли глава Иоанна Крестителя. Не найдя ее, они стали думать, что Иисус Христос – это воскресший Иоанн Предтеча. Об этом их заблуждении свидетельствует Святое Евангелие (Мф. 14, 2).

Иерусалим. Первое обретение главы Иоанна Предтечи

Спустя много лет, в царствование равноапостольного царя Константина, его мать святая Елена возобновляла Иерусалимские святыни. На Святую Землю стало стекаться множество паломников, в числе которых пришли поклониться Честному Кресту и Гробу Господню два инока с Востока. Им и доверил святой Иоанн обрести свою главу. Нам известно только, что он явился им во сне, и что после обретения главы в указанном им месте, они решили возвратиться назад. Однако воля Божия была иной. По дороге им встретился бедный гончар из сирийского города Эмесы, вынужденный из-за нищеты отправиться на поиски работы в соседнюю страну. Иноки, найдя себе попутчика, по нерадению или по лености вверили ему нести мешок со святыней. А тот и нес себе, пока явившийся ему святой Иоанн Креститель не повелел оставить нерадивых иноков и бежать от них вместе с вверенным ему мешком.

Господь ради главы Иоанна Крестителя благословил дом гончара всяким довольством. Гончар же всю свою жизнь прожил, помня чем и Кому обязан, не гордился и обильно раздавал милостыню, а незадолго до кончины передал главу святого своей сестре, заповедав передавать ее дальше богобоязненным и добродетельным христианам.

Глава святого, переходя долгое время от одного человека к другому, попала в руки иеромонаху Евстафию, стороннику арианской ереси. Обращавшиеся к нему больные люди получали исцеление, не зная, что причиной тому было не мнимое благочестие Евстафия, а исходившая от спрятанной им главы благодать. Вскоре хитрость Евстафия была раскрыта, и он был изгнан из Эмесы. А вокруг пещеры, где жил иеромонах и в которой была закопана глава Иоанна Предтечи, образовался монастырь.

Эмеса и Константинополь. Второе и третье обретения честной главы

По прошествии многих лет произошло второе обретение главы святого Иоанна. Об этом известно по описанию архимандрита эмесской обители Маркелла, а также из жития преподобной Матроны (день её памяти – 9 ноября), написанного преподобным Симеоном Метафрастом. По описанию первого, глава открылась ему 18 февраля 452 года. Спустя неделю епископ Эмесский Ураний начал ее почитание, а 26 февраля того же года она была перенесена в новосозданную церковь в честь святого Иоанна. Это событие празднуется 24 февраля вместе с празднованием первого обретения честной главы.

Через некоторое время глава Предтечи Иоанна была перенесена в Константинополь, где находилась вплоть до иконоборческих времен. Благочестивые христиане, покидая Константинополь, тайно вывезли с собой и главу Иоанна Крестителя, а затем спрятали ее в Команах (близ Сухуми), городе, в котором некогда, находясь в ссылке, скончался святитель Иоанн Златоуст (407 год). После VII Вселенского Собора (787 г.), восстановившего православное почитание икон, главу святого Иоанна Крестителя возвратили в византийскую столицу около 850 года. Церковь празднует это событие 25 мая как третье обретение честной главы.

Четвертый крестовый поход и путешествие на Запад

На истории о третьем обретении обычно завершают повествование о главе святого Иоанна. Это связано с тем, что её дальнейшая история связана с католическим Западом. Если мы обратимся к житиям святых, изложенным по руководству Четьих-миней святителя Димитрия Ростовского, то в конце описания обретений главы святого Предтечи найдем сноску, набранную мелким шрифтом, а потому часто пропускаемую читателями. Но для нас, совершенно неожиданно несколько лет назад обретших во Франции главу Крестителя, эта сноска по возвращении на родину явилась настоящим открытием. Об очередном «обретении» главы Иоанна Предтечи на далеком Западе мы и хотели бы рассказать ниже.

Итак, в сноске мы можем прочитать, что после 850 года часть главы святого Иоанна оказалась в Петре в монастыре Продром, а другая часть – в Студийском Предтечевом монастыре. В этой обители верх главы еще в 1200 году видел паломник Антоний. Однако уже в 1204 году она была перенесена крестоносцами в Амьен на севере Франции. Кроме того, сноска указывает три других местонахождения частиц главы: афонский монастырь Дионисия, угровлахийскую обитель Калуи и церковь папы Сильвестра в Риме, в которую частица мощей была перенесена из Амьена.

История появления главы святого Иоанна во Франции мало чем отличается от истории многих других величайших святынь христианства.

13 апреля 1204 года во время Четвертого крестового похода войска западных рыцарей захватили столицу Римской империи – Константинополь. Город подвергся опустошению и разграблению.

Как гласит западное предание, каноник Валлон де Сартон из Пикинии нашел в развалинах одного из дворцов футляр, в котором находилось серебряное блюдо. На нем под стеклянным колпаком были скрыты останки человеческого лица, не было только нижней челюсти. Над левой бровью было видно маленькое отверстие, вероятно, пробитое ударом кинжала.

На блюде каноник обнаружил надпись на греческом языке, подтверждавшую, что он является обладателем мощей святого Иоанна Предтечи. К тому же наличие отверстия над бровью согласовалось с событием, упоминающимся святым Иеронимом. По его свидетельству Иродиада в приступе гнева нанесла удар кинжалом по отрубленной голове святого.

Валлон де Сартон решил доставить главу святого Предтечи в Пикардию, на север Франции.

17 декабря 1206 года в третье воскресенье Рождественского поста католический епископ города Амьен Ричард Герберойский торжественно встретил святые мощи Иоанна Крестителя у ворот города. Вероятно, епископ был уверен в подлинности мощей, что было легче проверить тогда, как говорится, «по горячим следам». С этого времени начинается почитание главы святого Иоанна в Амьене и во всей Пикардии.

В 1220 году епископ Амьена заложил первый камень в фундамент нового кафедрального собора, который после множества достроек станет в будущем самым величественным сооружением готического стиля в Европе. В этот собор была перенесена и главная святыня города: лицевая часть главы святого Иоанна.

Постепенно Амьен становится местом паломничества не только простых христиан, но и французских королей, принцев и принцесс. Первым для почитания главы в 1264 году приехал король Франции Людовик IX, прозванный Святым. Затем приезжал его сын – Филипп III Смелый, Карл VI, а также Карл VII, много пожертвовавшие для украшения мощей.

В 1604 году папа римский Климент VIII, желая обогатить Предтеченскую церковь в Риме (Basilica di San Giovanni in Laterano), просил у каноников Амьена частицу мощей святого Иоанна.

Спасение главы во времена революционных бесчинств

После революции 1789 года по всей Франции проходили описи церковного имущества и изъятия мощей.

Реликварий с главой святого Предтечи оставался в соборе до ноября 1793 года, когда он был потребован представителями Конвента. Они сняли все драгоценности с мощей, а мощи святого Иоанна приказали отправить на кладбище. Но воля революционного начальства не была исполнена. По их отбытии мэр города Луи-Александр Лекув тайно вернулся в сокровищницу и под страхом смерти забрал мощи к себе в дом. Таким образом была сохранена эта святыня. Через несколько лет бывший мэр передал ее на сохранение аббату Лёжёну. А после прекращения революционных гонений глава святого Иоанна была возвращена в кафедральный собор Амьена в 1816 году и с тех пор там и находится.

В конце XIX века историческая наука, не без участия церковных деятелей, признала, что в средние века было много случаев подлога мощей. Из-за общего недоверия почитание Амьенской святыни начало постепенно затухать.

Глава святого Иоанна в наши дни

Новый всплеск интереса к мощам Иоанна Крестителя произошел в середине XX века, а именно в 1958 году. Настоятель Амьенского собора сообщил церковным властям, что на востоке Франции в Вердене с XVII века хранится нижняя челюсть, предположительно святого Иоанна Предтечи. Он хотел произвести сопоставление двух частей. По благословению епископа Амьена была учреждена комиссия из квалифицированных экспертов-медиков.

Изучение реликвий длилось в течение нескольких месяцев и проходило в два этапа: первый – в Амьене, второй – в Париже. По завершении работ выводы комиссии были собраны в документе, подписанном всеми ее членами. По первой главе документа, которая посвящена исследованиям, проведенным в Амьене, были сделаны следующие выводы:

• Сравнение объекта, называемого верденским, с объектом из Амьена обнаружило их анатомическую несовместимость, что без сомнения подтверждает их различное происхождение.
• С точки зрения хронологии объект, называемый верденским, является менее древним, чем амьенский. По своему виду и весу он напоминает «кости средних веков».
• Лицевая часть, называемая головой Иоанна Крестителя из Амьена, является очень древним объектом – более древним, чем «кости средних веков». С другой стороны, она представляется менее древней, чем человеческие кости мезолита, что позволяет датировать ее возраст между 500 г. до Р.Х. и 1000 г. по Р.Х.
• Возраст человека не может быть уточнен в связи с отсутствием зубов. Но, исходя из факта, что альвеолы (зубные лунки) полностью развиты и что некоторые по краям немного стерты, можно предположить, что речь идет о взрослом человеке (между 25–40 годами).
• Общие характеристики головы в виду недостаточности элементов могут быть определены, но с большим допуском. Тип лица – европеоидный (значит, ни негроидный, ни монголоидный). Малые размеры объекта из Амьена и развитость нижних глазных дуг ведут к предположению, что он мог бы соответствовать расовому типу, называемому «средиземноморским» (тип, к которому принадлежат современные бедуины).

На этом заканчивается современная летопись главы Иоанна Крестителя. К сожалению, мало верующих прибегает к помощи такого светильника благодати, каким является честная глава святого Иоанна, «первого во благодати мученика»^[1]. Много православных приезжают во Францию, но не все знают, как много святынь до сих пор, несмотря на бесчинство революций и забвение достояния христианского прошлого, содержит в себе французская земля.

Радостно, что в последние годы в Амьене все чаще бывают православные паломники. Теперь при участии Паломнического центра Корсунской епархии у главы святого Иоанна Предтечи совершаются не только православные молебны, но и литургии.

Священник Максим Массалитин

Третье обретение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна было около 850 года.

Во время волнений в Константинополе в связи с ссылкой святителя Иоанна Златоуста (память 13 ноября) глава святого Иоанна Предтечи была унесена в город Емесу.

Оттуда во время набегов сарацин она была перенесена (около 810 — 820 гг.) в Команы и там, в период иконоборческих гонений, была скрыта в земле. Когда иконопочитание было восстановлено, патриарху Игнатию (847 — 857) во время ночной молитвы было указано в видении место, где скрыта глава святого Иоанна Предтечи.

Первосвятитель сообщил об этом императору, который послал посольство в Команы, и там глава была в третий раз обретена, в указанном патриархом месте, около 850 года.

Позже глава вновь была перенесена в Константинополь и здесь 25 мая положена в придворной церкви, часть святой главы находится на Афоне.

Св. Евфалия жила в гор. Леонтине близ Сиракуз на Сицилии. Ее мать, тоже Евфалия, исцелилась от кровотечения после явления святых мучеников Алфия, Филадельфа и Киприана [10 м.]. Тогда обе женщины приняли крещение. Брат святой, Сермилиан, был убежденным язычником. Узнав о креще­нии, он тут же в ярости бросился на свою мать, чтобы заду­шить. Евфалия осталась жива лишь благодаря одной из сво­их служанок.

Юная Евфалия стала горь­ко упрекать брата за преступ­ление по отношению к мате­ри. Тогда Сермилиан спросил:

«Может быть, и ты тоже хри­стианка?» — «Да, я христи­анка, — ответила святая, — и с радостью умру за Христа!»

Тогда Сермилиан, низкая ду­ша, сорвал с нее одежду, жесто­ко избил, а затем отдал на по­ругание своему слуге. Но едва тот приблизился к ней, как был ослеплен по молитвам Евфалии, призвавшей на помощь святых мучеников. Вне себя, Сермилиан с мечом в руке бро­сился к ней и, подобно Каину, убил свою сестру.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

Есть в христианстве люди, которые сами себя лишают утешения молиться за усопших. Какие это люди? — Без сомнения те, которые, приметным или неприметным для себя образом, больше любят умствовать, нежели веровать. Почему не приемлют они молитв за усопших? — Не видно другой тому причины, кроме той, что не понятно, как действие молитвы простираться может так далеко, — даже из одного мира в другой, из видимаго в невидимый.

Человека, разсуждающаго таким образом спросил бы я: понятно ли обыкновенному разуму действие молитвы человека живущаго, — за другого живущаго, — особенно если молитва приносится за отсутствующаго, или же и за присутствующаго, но приносится для испрошения чего-либо нравственнаго и духовнаго, как-то: прощения грехов, исправления от пороков, укрощения страстей, просвещения, утверждения в добродетелях? Две души, каждая с своим собственным умом, волею, склонностями, свободою, не суть ли одна для другой два отдельные мира, — отдельные тем более, что преграждены телами? Как же молитва одной простирает свое действие на другую?

Если возьмутся изъяснить, как отдельность существа и свободы не мешает действовать молитве за живых: сим самым изъяснится, как та же отдельность не мешает молитве за усопших. Если скажут, что действие молитвы за живых возможно, хотя неизъяснимо разумом; то я скажу: не отвергайте же   и действия молитвы за усопших   потому только, что оно неизъяснимо, или таковым кажется.

А по моему   мнению,   в предметах веры   безопаснее меньше умствовать,   а более верить,   и утверждаться   не на мудровании собственном, а на Слове Божием. Слово же Божие говорит: ибо мы не знаем, о чем молиться как должно (Рим. 8, 26). Следственно по разуму, безъ благодати, не знаем, можно ли молиться за кого-нибудь.   Но самъ Духъ, — продолжаетъ апостольское слово, — ходатайствуетъ о нас воздыханиями неизреченными, въ молитве каждаго, по его состоянию особенной; и тот же Духъ, для общаго руководства въ молитвах, наипаче общественных, явственно изрекает, о чесомъ подобаетъ молитися. Например: Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков (1 Тим. 2, 1). Еще, если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. (1 Иоан. 5, 16). И еще: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго. (Иак. 5, 16). Послушаем еще, как святой апостол Павел и молится за других, и требует молитвы других. Молимся всегда за вас, пишет он к Солунянам, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится   имя Господа нашего Иисуса Христа в вас и вы въ Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа (2 Сол. 1, 11, 12). А далее в том же послании: итак, молитесь за нас, братие, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас (3, 1). И в другом послании: всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых   и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах (Ефес. 6, 18, 19).

Не собирая более свидетельств Священнаго Писания о молитве вообще, как о деле известном, приложим к особенному предмету настоящаго размышления те свидетельства, которые доселе приведены.

Если мы не знаем, о чем молиться, а для вразумления нашего незнания дано нам Священное Писание, которое может умудрить тебя во спасение, даже до того, что да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 15, 17): то от премудрости благости Духа Божия, изглаголавшаго это Писание, надлежит ожидать, что оно не только удовлетворительно наставит нас о чем молиться, но и предохранит запрещениями,   чтобы нам не молиться о томъ, о чем молитва была бы   не угодна Богу.   Чаяние сие оправдывается самым   делом. Теперь же видели мы, как Священное Писание, заповедуя и молитву за всех человеков, от молитвы, Богу неугодной и человекам   не полезной, предохраняет верующаго запрещением: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Из сего следует, что если о молении за усопших и нет в Священном   Писании особенной, определительной заповеди,   а выводится оное только из понятий и заповедей о молитве, более общих; но если притом нет против сего моления в Священном Писании никакого запрещения,   как и действительно нет:   то самое сие незапрещение,   самое   молчание   Священнаго Писания   есть уже доказательство того,   что моление   за усопших Богу   не противно, и человекам небезполезно.

Охотник до сомнений спросит: не излишне ли молиться о тех, которые умерли с верою и упованием? Ответствую: не излишне ли, повидимому, молиться о святых? Однако святый Павел   велит   молиться о всех святых. Не излишне ли молиться об апостолах, которые суть распространители благодати на всех прочих, и первые из святых в Церкви: иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолов (1 Кор. 12, 28)? Однако апостол Павел   требует,   чтобы молились   о нем и не апостолы, и притом тогда, как он уже приближался к   венцу за подвиги апостольства.   Есть молитва   в пользу самого Евангелия: чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, хотя Евангелие само есть сила Божия   ко спасению всякому верующему (Рим. 1, 16): — можно ли бояться излишества в молитве за верующих?

Или, спросят,— не тщетна ли молитва за умерших во грехе? Ответствую: тщетна — за умерших во грехе смертном,   смертью   духовною, и в сем   состоянии постигнутых   смертию телесною, — за тех, которые внутренно отпали отъ духовнаго тела Церкви Христовой и от жизни по вере, своим неверием, нераскаянностию, решительным и конечным противлением благодати Божией. Где просвещенному и безпристрастному оку явны признаки сей горькой смерти; там нет   места утешению молитвы: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился.—Но что может сделать молитва о брате, согрешающем грехом не к смерти? Может дать ему жизнь. Неужели и умершему телесно? — Святый Иоанн, котораго словами теперь мы руководствуемся,   не говорит: да; но не говорит и — нет. Он не запрещает молиться об умершем, тогда как запрещает молиться о грешнике отчаянном и безнадежном.

Всепроницательная премудрость Божия, въ Божественном Писании, не провозглашает довольно громко заповеди молиться за усопших, может быть для того, чтобы в надежде на сие пособие, не обленились живущие, ранее телесной смерти со страхом свое спасение соделовать. Но когда и не возбраняет   сего рода молитв: не то ли сие значит, что еще позволяет бросать, хотя не всегда решительно надежную, но иногда, и может быть часто, благопомощную вервь, отторгшимся от берега жизни временной, но не достигшим вечнаго пристанища душам, которыя между смертию телесною и последним всемирным судом   Христовым, зыблются над бездною, то возвышаясь благодатию, то низводясь останками поврежденной природы, то восторгаясь Божественным желанием, то запутываясь въ грубой, еще не совсем совлеченной, одежде земных помышлений?

И вот, может быть, почему моление за усопших издревле существовало и существует в Церкви, не как торжественно возвещенный, существенный член веры и строгая заповедь; но какъ благочестивое предание и обычай, всегда поддерживаемый свободным послушанием веры, и частными духовными опытами. Приведем на сие некоторыя свидетельства.

Благодать даяния, пишет Сынъ Сираховъ, пред всяким живымъ да будет, и над мертвецом не возбрани благодати. Что значитъ здесь благодать даяния? Если это дар алтарю, то слова: над мертвецем не возбрани благодати, очевидно значит: принеси жертву по усопшем, или, что то же, молись за усопшаго. Если же кто хочет признать более вероятным, что благодатъ даяния значит благотворение бедному, то слова: над мертвецем не возбрани благодати, будут значить: подай милостыню в память усопшаго. Ту ли, другую ли мысль имел Сын Сирахов: они обе предполагаютъ одно, им общее основание,—то, что живущий может и должен делать добрыя и душеполезныя дела ради усопшаго.

В истории Маккавеев находим именно жертву и молитву за усопших. Иуда принес оную за воинов, умершихъ во грехе взятия военной добычи от даров идольских, которыми благочестивый не должен былъ осквернять рук своих (2 Мак. 12, 39 — 46).

С тех пор, как образовалось общественое Богослужение христианское, моление за усопших вошло в оное, как часть, постоянно к составу онаго принадлежащая. Свидетельствуют о сем все древния чиноположения Божественной литургии, начиная от литургии святаго Иакова, брата Господня.

Посему нет никакого сомнения, что моление за усопших есть предание апостольское.

Аще и грешен   отъиде—говорит святый Златоуст,— елико возможно есть, помогати достоит: обаче не слезами, но молитвами, молъбами, и милостынями и при-ношениями. Не просто бо сия умышлена быша, ниже всуе творим памятъ о отшедших в Божественных тайнах, и о них приступаем, молящеся Агнцу лежащему, вземшему грех мира, но да отсюду будет им некая утеха (на 1 послание к Коринфяном   беседа 41). И далее говорит: не ленимся убо отшедшим помогающе, и приносяще о них молитвы. Ибо общее лежит вселенныя очищение. И возможно есть отвсюду прощение им собрати яко то от приносимых за них даров, от святых с ними именуемых.

Не должно отрицать — говорит блаженный Августин, — что души усопших от благочестия ближних живущих получают отраду, когда за оных приносится жертва Ходатая, или творима бывает милостыня в церкви; но сие полезно толъко тем, которые в жизни заслужили то, чтобы им   сие после было полезно (О вере, надежде и любви   гл. 110).

Святый Григорий Двоеслов представляет примечательный опыт действия молитвы и жертвоприношений за усопшаго, обета нестяжания, случившийся в его монастыре. Один брат за нарушение обета нестяжания, в страх другим, лишен был по смерти церковнаго погребения и молитвы въ продолжение тридцати дней, а потом из сострадания к его душе тридцать дней приносима была безкровная жертва с молитвою за него. В последний из сих дней усопший явился в видении оставшемуся в живых родному брату своему и сказал: доселе худо было мне, а теперь уже я благополучен; ибо сегодня получил приобщение (Беседы, книга 4, глава 55).

Но остережемся, чтоб после некраткаго священнослужения, не продлить слова до утомления. Для внимательныхъ довольно сказаннаго, чтобы каждый подтвердил себе следующия, не незнакомыя, но нередко забываемыя правила.

Первое: молись за усопших с верою и надеждою милосердия Божия.

Второе: не живи сам небрежно, а старайся чистою верою и неотлагательным исправлением от грехов упрочить себе надежду, что и за себя по твоей кончине молитвы принесут душе твоей отраду и помогут ей в достижении вечнаго покоя и блаженства въ Боге, присно блаженном и препрославленном во веки. Аминь.

Святитель Филарет Московский

Интервью с Епископом Климентом (Вечеря), главой информационно-просветительского отдела УПЦ.

Епископ Климент (Вечеря)

- Владыко, время поста называется периодом воздержания. Что подразумевает воздержание в информационном плане?

- Сегодня, в эпоху информационных технологий, общение и информация составляют огромную часть нашей жизни. Информация влияет на наш духовный мир. Большинство информации мы получаем через СМИ или социальные сети.

- Святые отцы говорят о том, что молчание или немногословие привлекают благодать Божию, способствуют молитве и духовному деланию. Сегодня, в XXI веке, молчание подразумевает под собой не только умеренность в разговорной речи, но и в общении через те средства коммуникаций, которые доступны каждому – социальные сети как важная часть жизни современного человека.

- Мы едва ли можем полностью отказаться от любых форм общения.

- Да. Точно так же и телесный пост не означает, что человеку нужно отказаться от всех форм пищи – это тоже невозможно. Но во время поста мы воздерживаемся от излишней пищи, а также от той, которая не способствует духовной сосредоточенности. Когда мы говорим о воздержании от информации и общения, подразумеваем ограничение в том, что не приносит нам духовной пользы или не являются абсолютно необходимыми именно в это время.

- Если человек работает преподавателем в школе или занимается бизнесом, то он не может не общаться…

- Но ему совсем не обязательно общаться в соцсетях на темы, которые не связаны с его родом деятельности и только отвлекают от молитвы. Кроме того, в наш быстротекущий век нужно ценить время, данное Богом для молитв, чтения Библии и духовных книг. Современный человек очень часто страдает от того, что ему не хватает времени на то, чтобы внимательно помолиться Господу, почитать Евангелие не потому, что мы должны выполнить это как правило, а потому, что это необходимый разговор человека с Богом и Бога с человеком, без которого мы не можем называться христианами.

- Получается, что человеку скучно общаться с Богом и он ищет другие способы общения? Почему так происходит?

- Возможно, человек не пробовал еще в полной мере приступить к общению с Богом. Зачастую то, что мы называем молитвой, таковой не является, это лишь вычитывание молитвенных текстов, которые не касаются глубины нашего сердца. Именно в пост мы можем прикоснуться к молитве, понять, в чем ее настоящая суть: это не то, что должно у нас занимать 5 минут утром и 5 минут вечером, когда мы бежим на работу или обессиленные возвращаемся домой.

– Особое молитвенное состояние – это, наверное, дар Божий? Иногда есть стремление к молитве, а иногда его нет.

– Конечно, молитвенный настрой мы не получим с помощью медитаций или каких-то методов самоусовершенствования. Нужно иметь искреннее желание молиться, просить Бог о молитве, молиться о молитве. Важно к тому же, чтобы внешние обстоятельства жизни не мешали нам молиться. Многие христиане очень серьезно относятся к Великому посту, особенно к первой неделе, которая дает определенный импульс и заряд на все последующие 40 дней нашего предпасхального подвига. Некоторые люди даже стараются взять небольшой отпуск или ограничить себя в работе, насколько это возможно, для того, чтобы максимально помочь своей душе настроиться на правильный ритм в течение Великого поста.

– Сегодня СМИ в подавляющем своем большинстве не говорят о Боге, а акцентируют негативы, которые бывают, к сожалению, в нашей жизни.

– Такой настрой, присущий СМИ, способствует тому, что общество, потребляющее в огромном количестве информацию, становится депрессивным. В состоянии депрессии и раздражительности молитва невозможна. Поэтому для православных СМИ очень важно в период Великого поста избегать искушения следовать за модой на сенсации, которые не способствуют внутренней концентрации и положительному расположению духа.  Мы радуемся хорошим, добрым новостям. Таким должно быть и то, с чем мы обращаемся к людям. Особенно в Великий Пост.

– Здорово, если бы люди говорили друг другу только хорошее!

– За позитив сегодня нужно бороться и в СМИ, и в нашем личном общении. Если мы будем говорить людям добро, то его будет больше не только между нами, но и в окружающем нас мире. Преподобный Серафим Саровский сказал об этом очень ярко: «Стяжи дух мирен – и вокруг спасутся тысячи». Мирное устроение и добро, которое мы сеем в нашем общении другим людям, должны быть нашим подвигом в условиях нескончаемого информационного потока.

Беседовала Наталья Горошкова.

Источник: сайт «Православная жизнь», http://pravlife.org

Свя­тая Ев­до­кия бы­ла са­ма­рян­кой по рож­де­нию. Жи­ла она в Илио­по­ле Фини­кий­ском во вре­ме­на Рим­ско­го им­пе­ра­то­ра Тра­я­на (98–117 гг.). От­ли­ча­ясь в мо­ло­до­сти ред­кой кра­со­той и строй­но­стью, Ев­до­кия ве­ла гре­хов­ную жизнь, тор­гуя сво­им те­лом. Бо­га­тые же­ни­хи и по­клон­ни­ки при­ез­жа­ли к Ев­до­кии из раз­ных стран, так что она со вре­ме­нем ста­ла очень со­сто­я­тель­ной и поль­зо­ва­лась по­че­том у мест­ных вла­стей.

Гос­подь, же­лая спа­сти ду­шу Ев­до­кии от веч­ной по­ги­бе­ли, устро­ил так, что один пре­ста­ре­лый инок по име­ни Гер­ман по­се­тил мест­ность, где жи­ла Ев­до­кия. Гер­ман имел обы­чай вслух чи­тать Свя­щен­ное Пи­са­ние, и Ев­до­кия слу­чай­но услы­ша­ла, ко­гда он чи­тал пред­ска­за­ния о Вто­ром при­ше­ствии Хри­ста и о Страш­ном су­де.

Это чте­ние про­из­ве­ло боль­шое впе­чат­ле­ние и сму­ти­ло Ев­до­кию, так как она по­ня­ла, что имен­но ее, греш­ни­цу, ожи­да­ют на­ка­за­ния, пред­ска­зан­ные в Биб­лии. По­зна­ко­мив­шись с мо­на­хом Гер­ма­ном, Ев­до­кия узна­ла от него о хри­сти­ан­ской ве­ре и о за­гроб­ной жиз­ни. Сло­ва мо­на­ха па­ли на доб­рую поч­ву. Уве­ро­вав во Хри­ста всем серд­цем, Ев­до­кия при­ня­ла Кре­ще­ние, все свои со­кро­ви­ща раз­да­ла бед­ным и при­ня­ла мо­на­ше­ский по­стриг в бли­жай­шем мо­на­сты­ре.

Жи­вя мно­го лет в этой оби­те­ли, Ев­до­кия все­це­ло по­свя­ти­ла се­бя по­дви­гам по­ста, мо­лит­вы и очи­ще­ния ду­ши. С го­да­ми она до­стиг­ла ду­хов­ной зре­ло­сти и бы­ла воз­ве­де­на в игу­ме­ньи сво­ей оби­те­ли. При­няв на­чаль­ствен­ную долж­ность, Ев­до­кия на­пра­ви­ла свои си­лы на доб­рые де­ла. Она кор­ми­ла и оде­ва­ла стран­ни­ков, по­се­щав­ших ее оби­тель, ис­це­ля­ла боль­ных сво­и­ми мо­лит­ва­ми.

Так Ев­до­кия 56 лет под­ви­за­лась в доб­рых де­лах и ино­че­ских по­дви­гах. В 152 го­ду, при им­пе­ра­то­ре Ан­то­нине, она му­че­ни­че­ски за­кон­чи­ла свою пра­вед­ную жизнь. За рас­про­стра­не­ние хри­сти­ан­ской ве­ры Ев­до­кию окле­ве­та­ли в кол­дов­стве и об­мане. Без су­деб­но­го раз­би­ра­тель­ства ее от­ве­ли на ме­сто каз­ни и обез­гла­ви­ли.

Так свя­тая Ев­до­кия за свои мо­на­ше­ские по­дви­ги, за доб­рые де­ла и за му­че­ни­че­скую смерть за­слу­жи­ла се­бе трой­ной ве­нец в Цар­ствии Небес­ном.

Судьба этого подвижника необычна. Мы привыкли, что его творения изучаются среди прочих творений латинских отцов Церкви. Мы называем его «Римлянин», хотя в древности его именовали и «Скифом». Он много потрудился на христианском Западе, однако решающее значение для него имел христианский Восток, монастыри Египта и Святой Земли. Так что его можно бы назвать восточным отцом, который писал на Западе и по-латыни.

На христианском Востоке он – признанный святой, на Западе его числят полупелагианином. Была такая ересь, пелагианство, с ней боролся знаменитейший богослов – Августин, епископ Гиппонский. Спор шел о спасении.

Тема пелагианских споров сложнейшая, и я вынужден изложить ее в сильно упрощенной форме. Какой силой спасается человек? Пелагий выдвигал на первый план человеческую силу, и участие Божией силы принижал. Пелагий считал, что Божии деяния дают человеку вдохновительный пример для исправления жизни, а больше нам ничего и не надо. Августину была чужда такая недооценка греха, он понимал, что греховность ограничивает наши возможности, колеблет нашу волю. Августин выдвигал на первый план спасительную силу Божию и недооценивал значение человеческих усилий в деле спасения.

Таким образом, позиции Пелагия и Августина противоположны. Они оказываются двумя крайностями. Помимо крайних позиций во время пелагианских споров была обозначена умеренная позиция. Выразил ее тот самый Римлянин-Скиф, преподобный Иоанн Кассиан. Умеренная позиция не принижала значения Божией силы и человеческих усилий, дело спасения совершает Бог и человек – вместе.

Чем кончились споры? Пелагианство было справедливо осуждено. На Западе возобладала позиция Августина. Если встать на позицию Августина, то мнение Кассиана представляется не вполне приемлемым, оно тяготеет к позиции Пелагия, хотя и не совпадает с пелагианством. Вот западные исследователи и называют до сих пор преподобного Кассиана полупелагианином. То есть полуеретиком. С чем никак нельзя согласиться.

Преподобный Кассиан высказывал не просто свое богословское мнение, он выражал опыт монахов-исихастов – аскетический опыт синергии. Стараясь о своем спасении, исихасты видели и сознавали, что подвиг спасителен тогда и только тогда, когда в нем заодно действуют две силы – Божия и человеческая. Бог и человек в деле спасения являются соработниками, их содействие (греч. синергиа) и приводит грешника в Царство небесное.

Так что преподобный Кассиан просто изложил учение о синергии. Родилось это учение не в досужих умствованиях, а в пустыннических подвигах. Приведу небольшую цитату из преподобного Кассиана, чтобы мы почувствовали всю духовную красоту и правоту его рассуждений о спасении: «В деле спасения нашего участвует и благодать Божия и свободное произволение наше… человек, хотя может иногда сам собою желать добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией; подобно как для больного недостаточно одного желания быть здоровым, нужно, чтобы податель жизни – Бог дал силы для здоровья» (Собеседование 13, гл. 9).

Грех нельзя недооценивать. Грех подобен серьезной болезни, с которой сам человек справиться не может. Если он поймет, что он болен грехом, он будет деятельно искать помощи Божией, чтобы выздороветь и жить в Боге вечно. На такое произволение грешного человека Господь отвечает благодатной помощью, врачует греховную страсть, подкрепляет человека в добродетельных трудах, дает ему новую жизнь.

Кассианово свидетельство о содействии Бога и человека – это слова святого, а не полуеретика.

Диакон Павел Сержантов