Приблизительно в конце IV века в одном из египетских монастырей подвизался святой Пафнутий. Однажды ему пришла мысль пойти вглубь пустыни, чтобы найти там людей Божиих и получить от них благословение. Через четыре дня пути запасы пищи у него кончились , и святой упал от истощения. Явившийся ангел укрепил его и 14 дней вел по пустыне. Все это время святой Пафнутий оставался без пищи.

Вдруг он увидел человека, страшного видом, нагого и покрытого шерстью, как животное. Из одежды незнакомец носил только опоясание, сделанное из ветвей деревьев. Человек был похож на труп, так его плоть была истощена аскезой, а белые как снег волосы спускались до земли. Пафнутий испугался его вида и спрятался. Незнакомец же обратился к нему, назвав по имени. Когда они обменялись святым целованием, отшельник рассказал Пафнутию историю своей жизни.

Он был сыном персидского царя. Родители вымаливали его у Бога в течение долгих лет. После рождения сына царь получил откровение от Господа крестить мальчика с именем Онуфрий и тотчас отнести в египетский монастырь, чтобы посвятить Богу. Лань, питавшая младенца по дороге, кормила его молоком и в монастыре, пока ему не исполнилось 3 года.

В прекрасной общине ребенок рос в страхе Божием и любви ко всем заповедям. Он без конца слышал, как превозносят отшельников, которые, соперничая с пророком Илией и святым Иоанном Крестителем, живут в пустыне ради одного Бога и всецело стремятся к будущему блаженству, а не к человеческому утешению. Тогда Онуфрий возгорелся неутолимым желанием им подражать.

Ночью он покинул монастырь. На дороге святому явился ангел-хранитель, окруженный блистающим светом, и пообещал помогать ему до самой смерти. Ангел довел монаха до пещеры, где жил старый отшельник Ермий. Он в течение нескольких дней учил Онуфрия пустынному житию, а потом отвел к месту его будущих подвигов. Там росла пальма и бил источник чистой воды. Впоследствии старец приходил к Онуфрию раз в год вплоть до своей блаженной кончины.

В этом месте святой Онуфрий 60 лет без устали вел духовную брань против природы, плотской немощи и бесов. Он терпел зной, ночной и зимний холод, голод и болезни, чтобы получить блага, обещанные Богом тем, кто Его возлюбил. И Господь никогда не оставлял святого без Своей помощи. Когда одежда отшельника совсем превратилась в лохмотья, по воле Божией все его тело покрылось волосяным покровом, который защищал Онуфрия от сурового климата. Ангел каждый день приносил ему хлеб.

На вопрос Пафнутия, как причащаются пустынники, старец ответил, что каждое воскресенье ангел Божий приносит им святое причастие, которое дарует отшельникам духовное утешение и силы продолжать подвиги. «Оставив всякое мирское попечение, чтобы посвятить себя единому Богу, мы не чувствуем, – сказал он, – ни голода, ни жажды, ни какой иной скорби. И когда один из нас с тоской желает снова увидеть людей, ангелы показывают ему рай. При виде наполняющего его Божественного света подвижник забывает все свои труды и страдания и с возросшей ревностью возвращается к подвигам».

Потом Онуфрий отвел гостя в свою келью, где они продолжили беседу до вечера. Там Пафнутий увидел хлеб, посланный для них Богом. Подкрепившись, они провели всю ночь в молитве.

Утром Онуфрий открыл гостю, что пришло его время отправиться в Небесное отечество, а Пафнутий был послан Богом, чтобы позаботиться о его могиле. Старец приказал ему вернуться к людям и научить их пустынному житию, чтобы они по мере своих сил могли ему подражать. Когда он, помолившись, лег на землю, его лицо просияло светом горнего мира, и то место наполнилось благоуханием. Раздались удары грома и разверзлось небо, чтобы пропустить все ангельское воинство, пришедшее забрать душу старца. Посреди этого праздничного лика был слышен голос Христа, призывавший душу Своего служителя достичь блаженства.

Когда святой Пафнутий проливал обильные слезы над телом подвижника и недоумевал, как вырыть могилу в иссушенной почве, пришли два льва и выкопали ров, в котором он похоронил тело святого Онуфрия.

Вернувшись в Египет, Пафнутий свидетельствовал, что плотские люди действительно могут в этом мире вести жизнь, подобную ангельской. Святой Пафнутий богоугодно провел остаток дней и в мире почил, чтобы присоединиться к сонму праведников.

Мы собрались сегодня, братие, для духовного празднования в честь святого благоверного князя Александра Невского. Но многие ли вполне отчетливо сознают, в чем состоит смысл и значение этого празднования? Одни, например, при мысли о праздновании сем вспоминают прежде всего о том, что святой благоверный князь Александр Невский сам побеждал врагов нашего отечества, а потому, думают они, доселе к нему следует обращаться с молитвою более всего о том, чтобы он споборствовал нашему отечеству в бранях и ныне. Другие, вспоминая, что святой благоверный князь Александр занимался государственно-общественной деятельностью, склонны сосредоточивать все внимание на этой стороне его деятельности. Но многие ли знают о том, что лежало в самой основе жизни и деятельности святого благоверного князя?

Если мы приведем себе на память, что более верою и молитвою, чем воинством, побеждал святой благоверный князь врагов своих, подготовляясь к победе молитвою, постом и причащением Святых Тайн, если вспомним, что, имея всю возможность и множество поводов на княжеском престоле угождать себе самому, святой благоверный князь предпочитал быть отцом для граждан своего отечества, миловать нищих, вдов и сирот, что он, скончав земной подвиг, несенный им ради блага отечества, преимущества княжеского достоинства легко сменил на схиму, — то нам будет ясно, что жизнь святого благоверного князя являет в себе множество отблесков духовного образа того же самого «нового человека, который обновляется по образу Создавшего его» (Кол. 3, 10), каковой образ носили все вообще святые, в особенности же воплотили преподобные мужи, обитатели пустынь. У них научился многому святой благоверный князь Александр; у них учились и учатся, по крайней мере чрез писания их, едва ли не все общественные деятели, хранящие заповеди Христовы (например, привлекший особенную народную любовь святитель Иоанн Златоуст). О нашем долге уяснить себе черты этого духовного лика преподобных, напечатлеть их в умах и сердцах и по мере сил наших воплотить их в своей жизни — вот о чем напоминает нам ежегодное духовное празднование в честь святого благоверного князя Александра.

Услышав это, быть может, кто-либо подумает: «Неужели же и ныне нужно идти в пустыни, чтобы учиться у преподобных?» Конечно, пустыня есть истинное и лучшее училище для желающих жить по духу Христову, ибо там более всего заботятся, всю жизнь свою посвящают тому, чтобы воплотить в себе образ Христов. У преподобных мужей должны бы были учиться и современные люди жизни духовной, ибо существо духовной христианской жизни одно во всех святых, так как нет особой религии для князей, для священников, мирян, воинов и различных общественных деятелей. Но если жизнь современного человечества слишком далека от того, чтобы увидеть в пустыне училище жизни, то обратимся к тому, что ближе нам, обратимся хотя бы к нашим писателям, которые являются для нашего общества главными руководителями мысли и даже жизни, и посмотрим, не найдем ли мы и у них сознательного или хотя бы невольного преклонения пред величием духовного лика преподобных и не отблеск ли этого лика в их духовном образе, отразившийся на художественном таланте этих писателей, увеличил силу общественного их влияния?

Не будем говорить о таких писателях, как Гоголь и Достоевский, Глеб Успенский, из которых первый с великим благоговением прелонялся пред религиозным идеалом жизни (смотреть особенно «Переписку с друзьями»), так что последние годы жизни его за неумеренное будто бы преклонение пред религиозным идеалом даже представляются многими в мрачном свете, а второй как бы переродился в каторге от чтения Библии, в своих писаниях проводил чисто христианский идеал и сам в Петербурге, в церкви Знамения Пресвятой Богородицы, нередко молился на коленях со слезами, третий причислял святителя Тихона Задонского и ему подобных к истинной народной интеллигенции («Власть Земли»).

Не будем останавливаться и на Льве Толстом, который не хочет признать ни науки, ни искусства самих по себе, если они отрешаются от религии; который говорит (в самообольщении, конечно), что живет единственно для Бога, для исполнения, как он выражается, воли Того, Кто послал его в мир. Остановимся на тех писателях, любимых нашим обществом, у которых, кажется, менее всего можно встретить преклонение пред подвижниками религиозного идеала.

Так, Салтыков-Щедрин говорит, что Евангелие возбудило в нем много совершенно новых мыслей: «Оно посеяло в сердце моем зачатки общечеловеческой совести и вызвало из недр моего существа нечто устойчивое, свое, благодаря которому господствующий жизненный уклад уже не так порабощал меня… Я вышел из состояния прозябания и начал сознавать себя человеком. Право на это сознание я переносил и на других. Доселе я ничего не знал ни об алчущих, ни о жаждущих и обремененных, а видел только людские особи, сложившиеся под влиянием несокрушимых порядков вещей; теперь эти униженные и оскорбленные встали предо мною, осиянные светом, и громко вопияли о прирожденной несправедливости, которая ничего не дала им, кроме оков».

Лесков любил молиться наедине, крестился, когда выходил из дома, и в объяснение этого говорил: «Крест напоминает Того, Кто пострадал на нем… Поминать Христа следует чаще, чем мы это делаем». Лесков говорил, что «хочется ему скорее перейти в иной мир», где будет «лучше». «Дух мой растет и крепнет. Он уже теперь (пред смертью) освобождается от земной оболочки и рвется более совершенным к Творцу вселенной. Это моя религия.,. без религии нет и нравственности… нельзя нравственность создавать без религии: на чем вы ее оснуете?..»

Чехов не любил положительно и определенно высказываться о Боге и вообще о вопросах религиозной жизни. Но и он с заметным сочувствием останавливается в произведении «Мужики» на событии, когда по селу носили Живоносную. Это событие было истинным праздником в селе, все испытывали особенное возвышенное настроение, увидели, что еще не порвана окончательно связь земли с небом и возможно просвещение оттуда земной непроглядной жизни деревни.

В другом произведении («Моя жизнь») Чехов говорит: «В самом деле, были (в жизни мужиков) и грязь, и пьянство, и глупость, и обманы, но при все том, однако, чувствовалось, что жизнь мужицкая в общем держится на каком-то крепком, здоровом стержне. Каким бы неуклюжим зверем ни казался мужик, идя за своей сохой, и как бы он ни дурманил себя водкой, все же, приглядываясь к нему ближе, чувствуешь, что в нем есть то нужное и очень важное, чего нет, например, в Маше (дочери инженера) и в докторе (Благово), а именно: он верит, что главное на земле правда и что спасение его и всего народа в одной лишь правде, и потому больше всего на свете он любит справедливость».

Наконец, Горький, хотя многих из своих героев выводит безрелигиозными и даже восстающими против Бога, но и он останавливается пред существованием в человеке совести, не замолкающей даже на крайней ступени падения человека (рассказ «Тоска»), говорит, что «человек всюду носит в себе Бога… Я пришел снизу, со дна жизни, оттуда, где грязь и тьма, где человек еще полузверь, где вся жизнь — только труд ради хлеба… но и там сверкают на солнце неоцененные алмазы великодушия, ума и героизма, и там есть любовь и красота… в крупицах, в малых зернах, да! — но есть». Не говорим уже о таких типах, как Лука странник («На дне»), в которых Горький еще более приближается к народному идеалу истинного человека.

Итак, если чтимые нашим обществом писатели или сознательно, невольно преклоняются пред религиозным идеалом Евангелия, пред народным идеалом, а этот последний есть идеал преподобных, то пусть и из нас никто не считает религию лишь одною из числа тех обязанностей, которые исполнить требуется общественными приличиями или необходимостью; пусть религия, вера во Христа будет для нас действительно тем, чем всегда сознательно или хотя невольно признавали ее и лучшие наши писатели, то есть основою нашей жизни, глубочайшим жизненным нервом, управляющим всеми ее движениями.

Приложим заботу к тому, чтобы хотя изредка, хотя временами сердце наше согревалось для любви к Богу, во время молитвенных собраний и в различных случаях жизни приходило оно в умиление! И как вера святого благоверного князя Александра и других святых «побеждала мир» (1 Ин. 5, 4), так пусть побеждает она и в нас «мир» со страстями его, да одушевляет на подвиги любви и на исполнение заповедей Христовых! Аминь.

Священномученик Фаддей (Успенский)

В Николо-Тихвинской обители братия Голосеевского монастыря во главе с Преосвященнейшим епископом Исаакием молитвенно почтили память святителя Николая, Мирликийского Чудотворца, который является Небесным покровителем обители.

Увидеть фотографии Вы сможете по ссылке.

Мы сегодня празднуем праздников праздник, торжество из торжеств, Воскресение Христово — победу жизни, победу любви, победу Божией веры в человека, победу надежды над отчаянием. Мы празднуем тысячами по лицу всея земли и ликуем, что воистину воскрес Господь.

Когда Бог творил человека, Он ему предложил Свою жизнь, вечную, Божественную жизнь. Человек изменил Богу, изменил своему призванию, убил себя и присудил Бога в плоти к смерти… По любви Сын Божий стал Сыном человеческим; по любви Он умер нашей смертью, и победой Креста Он дает нам жизнь вечную. Но эта жизнь нам не дается просто, чтобы мы ею наслаждались: она нам дается как дар, которым мы должны делиться так же великодушно, так же щедро, как Бог делится Своей жизнью. Воскресши от гроба, Спаситель Христос сказал Своим ученикам: Как Меня послал Отец, так и Я вас посылаю… И эти ученики, перед тем испуганные, прячущиеся, дрожащие от страха за свою временную жизнь, вышли на страшную, опасную жизнь, жизнь гонений, жизнь распятий, жизнь растерзания, жизнь убийства. Они вышли с вестью о любви Божией, и вышли бесстрашно, потому что в них ликовала, торжествовала вечная жизнь, которую им дал Бог.

Разве этот источник теперь иссяк? Разве нет в нас этой вечной жизни? Разве можем мы бояться, что кто-нибудь отнимет у нас жизнь, свободу, то, чем мы дорожим, когда у нас в сердцах, в уме, в душе и даже — приобщенностью нашей воскресшему Христу — в плоти нашей есть вечность?.. Итак, выйдем в мир вновь, победоносно пронесем через этот мир весть о том, что Бог этот мир любит, любит до смерти, что Бог верит в каждого человека. Пронесем весть о том, что мы, Божии люди, мы, Христовы, верим в Бога и, как Он, вместе с Ним, верим в человека. И внесем в этот мир, порой такой страшный, надежду, которую он так легко теряет, любовь, которая так легко иссякает, радость, свет, тепло. Аминь!

Мы шли к этому празднику сорокадневным постом. Зима прошла — весеннее ликование, Божия весна, ветер Пасхи дует нам в лица. «Пришел час, — говорит Господь, — прославиться Сыну Человеческому», но прославление Его будет через смерть. Так написано, и так подобает пострадать Христу и войти в славу Свою. Крест становится скипетром царским силы Христовой, оружием победы, знамением спасения, поклонением всех царств, славою всех народов.

Мы стоим в храме с цветущими вербами и горящими свечами, и все человечество стоит во Святом Граде, приветствуя торжественно входящего в Иерусалим Царя Славы, постилая перед Ним свои одежды. Для иудейских властей, которые ненавидят Его, Он — вне закона, и ничто не может поколебать их решимости убить Его. Все это знают, неужели этого не знает Господь? Он, Который всею жизнью Своей, начиная с рождения, с бегства в Египет, учит нас рассудительности и осторожности, идет сегодня в самую середину опасности, чтобы быть увиденным всеми, ибо пришел час Его. И это есть восхождение всепревозмогающей любви, и это есть призыв любви ко всем, кто видит Его, прежде конца. И для всех нас сегодня пришел этот час.

«Царство Мое не от мира сего, — говорит Господь, — если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня» (Ин. 18, 36). Не идея, не символ, не славное прошлое, не земное великое будущее — а Тот, Кто живой, Кто живет в твоем сердце. И от избытка сердца говорят уста: «Осанна в вышних! Господи, спаси же! Мы погибаем! Благословен Грядый во имя Господне!» Даже тех, кто ждет от Него только земной победы, не оставляет Господь. Он Кровь Свою любовью прольет за этот народ, прежде чем отделить Себя от этого народа.

Среди всех этих рук, поднятых в приветствии, какая рука поднимется, чтобы ударить Его? Среди рук, которые бросают цветы, какая из них бросит в Него камень? Среди этих криков радости, какие из них станут криками, требующими Его смерти?

Как на Тайной Вечери молится, восходя к смерти, Господь: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» (Ин. 17, 24). Свидетели славы Его сегодня, будут ли они мучениками завтра? Как следовать за Агнцем всюду, говорит святой Димитрий Ростовский, не будучи самому агнцем? Скоро у Церкви будет своя Страстная Седмица, и не избежать из нас никому страстных своих дней.

Путь Евангелия — Царский путь, испытанный поколениями христиан, освященный святыми, путь, по которому мы дерзаем сегодня идти. Этот путь не проходит через самоуспокоенность и отступничество, не усыпан цветами, вернее, (что это я говорю!) — весь усыпан цветами, как сегодняшний путь Христа. Но за каждым цветочком — шипы, как гвозди, которые могут пробить ладони и ноги. Райское цветение, заря дня, который сотворил Господь.

«Бог Господь и явися нам: составите праздник» (Пс. 117, 27). И дети, и грудные младенцы восклицают: «Осанна в вышних!» Может быть, обычно невозможно для грудных так восклицать, но разве это обычный день?

«Если не будете, как дети, — говорит Господь, — не войдете в Царство Небесное». Только смиренные и простые сердца могут видеть истину, которая сокрыта от мудрых и разумных. Мытари и блудницы предваряют их, и, когда один из мытарей в толпе воздыхает: «Боже, милостив буди мне грешному!» — все херувимы воздают славу Иисусу Христу со Отцем Безначальным и Духом Всесвятым и Животворящим. И как разбойник благоразумный, еще не взятый, и еще не распятый, я кричу: «Помяни меня, Господи! Не забудь и меня, когда придешь во Царствие Твое!» Где, когда, в каком далеком будущем это Царство наступит? Через неделю, среди ликования Пасхи, — говорит Господь, — ты будешь со Мною в раю.

Когда Господь обесчещен всеми, и когда Он — соблазн для всех, дай мне, Боже, быть верным! Жизнь — быть со Христом, куда бы Он ни пошел, ибо где Христос — там Царство. Пусть зло достигает последнего предела, пусть крушение жизни, того, что Богом сотворено, идет на глазах, и сатана похваляется, что человечество становится грехами своими на его сторону, — мы не обманем ожиданий Господа. И наша радость будет царственной, потому что Царь Израилев входит в Небесный Иерусалим.

Царь Израилев входит в Иерусалим Небесный, и мы будем народом святых. Мы будем народом детей — и значит, пророков; народом нищих — и значит, царей; народом милосердия — и значит, вечного веселия; народом, еще убиваемым и уже прославленным. Народом молитвы, света, хвалы — Его народом.

Протоиерей Александр Шаргунов

Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами.
Лк. 1, 28

Благовещение – это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны, дело Божией любви – крестной, ласковой, спасающей – и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Святитель Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией. И в этот день Благовещения мы в Божией Матери созерцаем Деву, Которая всем сердцем, всем умом, всей душой, всей Своей крепостью сумела довериться Богу до конца.

А благая весть была поистине страшная: явление ангела, это приветствие: «Благословенна ты в женах, и благословен плод чрева Твоего» не могли не вызвать не только изумления, не только трепета, но и страха в душе девы, не знавшей мужа – как это могло быть?..

И тут мы улавливаем разницу между колеблющейся – хотя и глубокой – верой Захарии, отца Предтечи, и верой Божией Матери. Захарии тоже возвещено, что у его жены родиться сын – естественным образом, несмотря на ее преклонный возраст; и его ответ на эту весть Божию: Как же это может быть? Этого не может случиться! Чем Ты это можешь доказать? Какое заверение Ты мне можешь дать?.. Божия матерь ставит вопрос только так: Как это может случиться со мной – я же дева?.. И на ответ ангела, что это будет, Она отвечает только словами полной отдачи Себя в руки Божии; Ее слова: Се, Раба Господня; буди Мне по глаголу твоему…

Слово «раба» в теперешнем нашем словоупотреблении говорит о порабощенности; в славянском языке рабом себя называл человек, который свою жизнь, свою волю отдал другому. И Она действительно отдала Богу Свою жизнь, Свою волю, Свою судьбу, приняв верой – то есть непостижимым доверием – весть о том, что Она будет Матерью воплощенного Сына Божия. О Ней праведная Елизавета говорит: Блаженна веровавшая, ибо будет Ей реченное Ей от Господа…

В Божией Матери мы находим изумительную способность довериться Богу до конца; но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом любви к Богу. Подвигом, ибо отцы говорят: Пролей кровь, и примешь дух… Один из западных писателей говорит, что воплощение стало возможным, когда нашлась Дева израильская, Которая всей мыслью, всем сердцем, всей жизнью Своей смогла произнести Имя Божие так, что Оно стало плотью в Ней.

Вот благовестие, которое мы сейчас слышали в Евангелии: род человеческий родил, принес Богу в дар Деву, Которая была способна в Своей царственной человеческой свободе стать Матерью Сына Божия, свободно отдавшего Себя для спасения мира. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский

Тропарь праздника

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление; Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, благодатная, Господь с Тобою!

«Ныне начало нашего спасения и обнаружение тайны, которая предуставлена была прежде всех веков: Сын Божий – Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Поэтому и мы с ним Богородице воскликнем: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!»

Кондак праздника

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная воспесуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

«Тебе, высшей Военачальнице, избавившись от бед, мы, недостойные рабы Твои, Богородица, воспеваем победную и благодарственную песнь. Ты же, как имеющая силу непобедимую, освобождай нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся Невеста, в брак не вступившая!»

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Приуготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их в самый подвиг. Богослужения Великого поста, как и богослужения подготовительных к нему недель, постоянно побуждая к посту и покаянию, изображают состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому соответствует и внешний образ совершения великопостных богослужений: в седмичные дни Великого поста, исключая субботы и воскресенья, Церковь не совершает полной литургии, этого самого торжественного и праздничного христианского богослужения. Вместо полной литургии по средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб изменяется сообразно с временем. В седмичные дни почти прекращается пение, предпочитается чтение из ветхозаветных писаний, особенно Псалтири, во все церковные службы вводится молитва святого Ефрема Сирина с великими (земными) поклонами, а третий, шестой и девятый часы соединяются с вечерней для указания времени, до которого должен простираться дневной пост.

Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни Недели сыропустной. Сыропустное воскресенье называется еще в просторечии Прощеным воскресеньем, ибо за вечерним богослужением в этот день бывает чин или обряд, общего прощения в храме.

Чин прощения совершается так: на солею выносят и полагают на аналоях иконы Спасителя и Божией Матери; настоятель творит земные поклоны пред ними и лобызает их, затем он обычно произносит слово, испрашивает прощения своих грехов у причта и народа, говоря: «Благословите мя, отцы святии и братия, и простите мне, грешному, елика (что) согреших в сей день и во вся дни живота моего: словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». При этом он творит общий земной поклон духовенству и народу. Все отвечают ему также земным поклоном, говоря: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови». Затем настоятель берет напрестольный Крест, и все священнослужители в порядке старшинства прикладываются к иконам на аналое, подходят к настоятелю, целуют честный Крест и руку его, держащую Крест, лобызаются с настоятелем. После них подходят миряне, прикладываются к святым образам и Кресту и испрашивают прощения у причта и друг у друга.

Во время обряда прощения принято петь «Покаяния отверзи ми двери», «На реках вавилонских» и другие покаянные песнопения. В некоторых храмах поют также при этом и стихиры Пасхи , до слов «и тако возопим» включительно (в последней стихире).

Сообразно с словами Евангелия, читаемыми в это воскресенье, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники египетские собирались в последний день сырной седмицы для общей молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, при пении пасхальных стихир, как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой, уходили по окончании вечерни в пустыни для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только уже к Неделе ваий. Поэтому-то и теперь, следуя этому древнему благочестивому обычаю, сыны Православной Церкви в знак примирения и прощения молятся о умерших и посещают друг друга в сырную седмицу.

Первая седмица Великого поста отличается особенной строгостью, ибо прилично иметь ревность к благочестию при начале подвига. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужения продолжительнее, чем в следующие дни. С понедельника по четверг на великих повечернях читается покаянный канон святого Андрея Критского (+ 712). Канон этот назван Великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей – около 250 (в обычных канонах нх около 30). Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней.

В среду и четверг к Великому канону прибавляется несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской (+ 522), пришедшей из глубокого духовного падения к высокому благочестию.

Великий канон завершается тропарями в честь его творца – святого Андрея Критского.

В понедельник или вторник первой седмицы после утрени или часов священник в епитрахили читает прихожанам «Молитвы в начале поста Святыя Четыредесятницы», положенные в Требнике.

В субботу первой седмицы Церковь творит воспоминание о чудесной помощи, явленной великомучеником Феодором Тироном (+ ок. 306) константинопольским христианам в 362 году, при императоре Юлиане Отступнике (+ 363), когда в первую седмицу Великого поста святой, явившись архиепископу Константинопольскому, повелел употреблять коливо (отварное зерно) вместо оскверненной тайным окроплением кровью идольских жертв на торжищах пищи. Освящение колива (иначе кутий) совершается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве и молебном пении великомученику Феодору.

Во многих храмах в пятницы или по воскресеньям совершается умилительный богослужебный обряд, именуемый пассией (от лат. passio – страдание). Он введен в церковное употребление при митрополите Киевском Петре Могиле (XVII в.). Совершается он на повечерии (в пятницу) или за вечерней (в воскресенье) в первую, вторую (часто со второй), третью и четвертую седмицы поста и состоит из чтения Евангелия о Страстях Христовых, пения песнопений Страстной седмицы – «Тебе, одеющагося светом, яко ризою», «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» и других – и поучения. О пассиях в Церковном уставе не говорится. Чин пассий был впервые помещен в конце Триоди цветной, изданной в 1702 году архимандритом Киево-Печерской Лавры Иоасафом Кроновским. В конце описания чина сказано: «Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под разсуждение Церкви Святыя Православныя подаются».

Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется иначе Неделей, или торжеством, Православия. В этот день совершается воспоминание торжества Православия, установленного в Византии в первой половине IX века в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, возмущавшими Церковь, особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Чин этот составлен Мефодием, патриархом Константинопольским (842 – 846). Победа Православия первоначально была отпразднована в первую Неделю Великого поста, и, таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия историческое.

Чин Православия состоит в основном из молебного пения и совершается в кафедральных соборах после прочтения часов пред литургией или после литургии на средине храма, пред иконами Спасителя и Божией Матери.

Вторая седмица и воскресенье Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов: Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к такому внутреннему благодатному озарению.

Православное учение о посте с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую седмицу святого Григория Паламы, архиепископа Солунского, чудотворца (XIV в.). Святой Григорий, сам великий подвижник Афона, известен как защитник Православия и обличитель еретического учения Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном свете, просвещающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, например, как это было на Фаворе и Синае. Варлаам не допускал возможности достигнуть этого озарения молитвой, постом и другими духовными подвигами самоотвержения. На созванном по этому поводу Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигающие такого озарения посредством молитвы и поста.

Церковная служба в честь святого Григория Паламы и его Житие составлены Филофеем, патриархом Константинопольским (XIV в.), а канон – Геннадием Схоларием (XV в.).

Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова .

Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя до смерти, в богослужении четвертой седмицы Великого поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.

Начиная со среды Крестопоклонной седмицы на литургиях Преждеосвященных Даров до Великой среды произносятся особые ектений о готовящихся к просвещению (крещению).

В богослужении четвертой Недели (воскресенья) Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника , с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.

В четверг пятой седмицы на утрени читают весь, полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V – VI вв.) из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Это богослужение поэтому называется иначе Марииным (или реже: Андреевым) стоянием. В практике оно совершается в среду вечером. Житие разделяется при чтении на две части: одна часть читается после кафизм, вторая – по третьей песни канона. Житие преподобной Марии составил святой Софроний , патриарх Иерусалимский (638 – 644), а святой Андрей Критский , присланный от патриарха Иерусалимского Феодора на Трулльский, VI Вселенский Собор (680 – 681), принес Житие святой Марии вместе со своим каноном. Чтение канона святого Андрея и Жития святой Марии Египетской в четверг пятой седмицы на утрени установлено на этом Соборе.

В среду пятой седмицы на вечерне, относящейся к четвергу, кроме обычных стихир на «Господи, воззвах», поются 24 покаянных стихиры Великого канона – творение святого Андрея Критского. Все стихиры имеют окончание: «Господи! Прежде даже до конца не погибну, спаси мя».

В четверг ради чтения Великого канона совершается литургия Преждеосвященных Даров и звон бывает в «красныя», то есть не великопостный.

Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста, а сама служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрени читается Акафист с греч. – неседальное (разумеется пение) Божией Матери в память Ее заступления и избавления Константинополя в дни поста от нашествия иноплеменников в VII в. Этот первый из акафистов составлен в VII в. на основе еще более древних кондаков, в которых воспеваются события Рождества Господа и Благовещения Пречистой Богородицы .

В пятое воскресенье Великого поста Церковь воспоминает и прославляет святую Марию Египетскую .

В песнопениях канона на эту Неделю, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы – ваий раскрывается евангельская притча о богатом и Лазаре, чтобы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь убеждает верующих избегать немилосердия и бесчеловечия богача, ревновать же терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а праведность и воздержание со святостью и милосердием.

В субботу шестой седмицы – ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Господом Иисусом Христом Лазаря, поэтому она называется Лазаревой субботой.

Воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

Неделя ваий посвящена воспоминанию торжественного Входа Господня во Иерусалим, куда Он шел для страданий и Крестной смерти. Это событие описано всеми евангелистами: Мф. 21, 1 – 11; Мк. 11, 1 – 11; Лк. 19, 29 – 44; Ин. 12, 12 – 19. Этот праздник называется Неделей ваий (ветвей), Неделей цветоносной, а в просторечии у русских также Вербным воскресеньем от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербами.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Первое указание на праздник – в III веке принадлежит святому Мефодию , епископу Патарскому (+ 312), оставившему поучение на этот день. В IV веке праздник, как свидетельствует святой Епифаний Кипрский, совершался весьма торжественно. Многие из святых отцов IV в. оставили свои поучения на этот праздник. В VII – IX вв. святые Андрей Критский , Косма Маиумский , Иоанн Дамаскин , Феодор и Иосиф Студиты, а также император византийский Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул прославили праздник песнопениями, которые и ныне поет Православная Церковь.

Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым праздникам, но не имеет ни предпразднства ни попразднства, так как окружен днями поста Четыредесятницы и Страстной седмицы. Однако, хотя он и не имеет дней предпразднства, подобно другим двунадесятым праздникам, богослужение всей предыдущей седмицы, начиная с понедельника, во многих стихирах и тропарях посвящено событию входа Господа в Иерусалим.

В пятницу седмицы ваий заканчивается пост Святой Четыредесятницы. В этот день в одной из стихир на «Господи, воззвах» поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу Страсти Твоея просим видети, Человеколюбче».

Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат переходом от Четыредесятницы к Страстной седмице.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Событие, которое мы вспоминаем сегодня, очень многое определило в жизни всего человечества и каждого из нас. Адамово изгнание, изгнание из Рая, — называют в Церкви это страшное событие. Оно непосредственно относится и к нам, и к нашим очень родным людям — Адаму и Еве. Они действительно очень родные нам — ведь именно их кровь течет в наших жилах. Каждый из нас имеет их своими прародителями. От них пошел весь человеческий род, все народы в мире.

Тогда, очень давно, произошло нечто такое, что определило поворот в жизни всего человечества — грехопадение и вслед за ним изгнание из того места, куда изначально наш Отец Небесный, Господь Бог определил и жить, и совершенствоваться, и восходить к Богу весь человеческий род. В Библии это прекрасное место называется Эдемом. Оно находилось на территории нынешнего Ирака, между Тигром и Евфратом. Именно оттуда наши предки Адам и Ева должны были наполнять своим потомством всю Вселенную.

Но произошло, — хотелось сказать «непоправимое», — нет, поправимое, но страшное, трагическое событие в истории всемирной человеческой семьи. Адам был создан свободным: он мог, по образу и подобию Божию, избирать тот путь жизни, который сочтет нужным. Это были либо путь, предложенный Богом — путь сыновнего благодарного послушания, исходящего из доверия, любви, созерцания неизъяснимой человеческими словами Божественной красоты и красоты первозданного мира. Это был путь устремления к Богу.

Но было и нечто другое. Тоже послушание — потому что юный человек неизбежно был в состоянии ученика — но послушание обманщику, убийце и злодею — дьяволу.

Адам был наделен Господом Богом, также как и мы с вами, свободной волей. Это величайший, но и очень ответственный дар. Как испытание свободного выбора, как утверждение верности Отцу, в Рае росло древо познания добра и зла. Конечно же и оно тоже было предназначено для человека, но Господь предрек и указал, что о добре и зле еще не пришло время знать юному Адаму. Он еще не окреп, не усовершенствовался, и поэтому, если вкусит от этого древа, то умрет.

Адам жил в мире Божественного совершенства, в общении со своим Отцом и Создателем, и действительно не знал ничего о несравненно более низшем мире, о другом, Как мы теперь понимаем, варианте развития человеческой истории, где наряду с добром будет торжествовать зло, болезни, печали, несправедливость, коварство, страдания.

Сатана, дьявол, предложил ему и его жене Еве: если вкусите от этого древа, то будете как боги. Сразу! А у Адама, действительно, была эта цель — быть как Бог. Он и создан был по образу и подобию Божию и, совершенствуясь, шел именно в этом направлении. Но сатана сказал: «Зачем ждать? Давай сразу. Вкуси от запретного плода — и сразу же будешь как бог!». Наследники такого искушения, лжи и сейчас рядом с нами. Когда вы грешным делом заглядываете в телевизор, то обязательно видите произведение, которое называется рекламой. Вам говорят: «Съешьте таблетку и сразу похудеете», или «Купите это средство и тут же будете здоровыми», «А вот эту таблетку съешьте — и сразу станете молодыми». Обман. И все об этом конечно же догадываются. Но как много людей поддаются этому!

Вот, если можно так сказать, такой же самой пошлой рекламе — «Вкусите и будете как боги!» — поддались и наши прародители. Нет ничего нового под солнцем.

Но тогда, в Эдеме, произошло, конечно, несравненно большее. Люди не просто ослушались Бога, они, пусть опрометчиво, пусть не подумав, но избрали самый страшный путь, который только можно представить на этой земле — противления воле Божией. А что в этом мире может противиться воле Божией? Ничего: противление воле Божией невозможно! Противление воле Вседержителя, всемогущего Бога — это смерть. И вот на эту смерть обрекли себя родные нам люди, наши предки, прародители Адам и Ева.

Дьявол прекрасно знал об этом, он сам был в состоянии вечной смерти, вечного гниения и злобы, и поэтому его главной целью было увлечь в свою погибель и первых людей и будущий человеческий род.

Но в отличие от падших духов в душе человеческой оставалось и добро. У них, у падших духов, добра уже не существует. Они полностью преданы злу, противлению Богу. В человеке же и после грехопадения осталось доброе, но в нашу сущность привнесено было и противление, зло. Апостол Павел в Послании к римлянам говорит: «несчастный я человек, то доброе, что хочу сделать, не могу, нет у меня на это сил, нет у меня на это воли, хотя умом я понимаю, что люблю и хочу делать добро. А то злое, что делать не хочу, к этому устремляют меня мои страсти и моя плоть».

Итак, люди неминуемо должны были погибнуть, разбиться насмерть о скалу противления Воле Божией. Но Господь, всем человеком хотящий спастись и в познании истины прийти, по бесконечной любви к созданному Им человеку, к будущему человеческому роду, к каждому из нас (ведь Господь по всемогуществу и всеведению Своему создавая Адама, создавал и любил всех многочисленных его потомков), избрал другой путь для людей. Путь, пусть долгого, пусть нелегкого, но спасения человеческого рода от вечной смерти. Как же начиналось это спасение?

В Библии мы читаем: Господь облек людей в кожаные ризы и изгнал их из Рая. Что это такое? Как это понять — «изгнание из Рая»? А это вот как раз и началось наше спасение. Но, что это за «кожаные ризы»? А опустите глаза и посмотрите сами на себя. Наше тело – это и есть те самые ризы. Нынешнее тело человека совершенно иное по сравнению с тем, духовным тонким телом, в которое был облечен первый Адам, так пишут святые отцы Церкви. А теперь заглянем в свою душу… Мы увидим ее, наполненную страстями и грехами. Оказывается, то, что мы телесно и духовно из себя представляем, — это и есть состояние «изгнания из Рая». А находясь в Эдеме, человек имел совершенно иное тело и иную неповрежденную душу.

Да, мы с вами очень хорошо знаем, что «такое изгнание из Рая»! «Со скорбью, в поте лица своего, будешь есть хлеб свой». Конечно же, жизнь человеческая — это великое счастье, но люди среднего и старшего поколения знают, что все же до 45-50 лет человек живет трудами, потами, скорбями, а потом начинаются болезни, особые возрастные проблемы, потом болезнь смертная и самая смерть… Бывает и иное, когда человек в более молодом возрасте заболевает и умирает… Но так или иначе, человек переходит из этой временной жизни в непостижимую и страшную для него смерть. «Земля еси, и в землю отыдеши». Множество сложностей, проблем, трудностей, которые надо испытать человеку в жизни — неминуемы для каждого. И все это — «изгнание из Рая». Только в юном, совсем неразумном возрасте, мы еще льстим себя надеждами, что все будет безоблачно именно у нас, что мы-то уж проживем совсем по-другому. А позже, если мы люди церковные, то вспоминаем слова Псалмопевца: «человек, яко трава дни его и яко цвет сельный, тако отцветет». Труд, скорби — это и есть удел изгнанников. Недаром и в ектеньях и на Божественной литургии, и на всенощном бдении, мы молимся «о недугующих, страждущих, плененных и о спасении их. О еже избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды…» и прочее и прочее.

Когда Адам ввел в свое сердце дух противления, дух дьявола, он уже не смог просто так, как и раньше, жить перед лицом Божиим. Эта двойственность, это причастие дьяволу и смерти сразу стало просто разрывать его. Помните, в Библии описывается, что Адам и Ева, после того, как вкусили плод от древа познания добра и зла, буквально сломя голову сбежали, спрятались, услышав голос Бога. Они не могли выносить присутствия Божия, и по сути сами себя изгнал из Рая, прежде чем Господь Бог выслал Адама из сада Эдемского.

Господь отправляет человека, Свое создание, в долгий путь с одной лишь целью — для спасения его от вечной смерти. И Сам, в лице Своего единственного Сына, Единосущного Отцу, Господа Иисуса Христа, тоже отправляется в путь, навстречу этому блудному сыну, чтобы, пусть не сразу, пусть через долгое время, пусть ценой мучений и смерти Господа Иисуса Христа, Бога, Самого Себя, совершить это спасение.

Бог избрал особый путь спасения человека.

Вот что мы вспоминаем с вами сегодня. В песнопении за всенощной поется: сидел Адам напротив рая и оплакивал свое грехопадение, оплакивал уже запоздалыми слезами. Каждый из нас тоже имел немало случаев вслед за Адамом оплакать свои ошибки. Но, к счастью, мы видим, как по милосердию Своему Господь и эти ошибки претворяет в наше спасение. И самые падения человеческие Господь Бог использует для покаяния и изменения человека. Адам, конечно, плакал не только о себе самом, но и о многочисленном своем потомстве, среди которых и мы с вами. Он видел, на что обрек сонмы людей, и что не все из них, даже благодаря крестной жертве Господа Иисуса Христа, будут спасены.

Вот к этой древней, и в то же время личной, повторяющейся для каждого из нас, в нашей собственной судьбе, истории возвращает нас Святая Церковь накануне Великого поста. От этой точки грехопадения и изгнания самих себя из Рая к нашему общему печальному, падшему состоянию начинается сегодня вхождение в пост и покаяние.

Мы еще много будем с вами говорить о посте, о том, как с пользой его пройти. А сегодня читалось Евангелие, где простыми словами говорилось о том, что если мы простим ближнему от всего сердца его грехи, то и Господь простит нас. Простая, кто-то даже скажет, азбучная, заповедь. Да, она простая, это так. Но заповедь эта— Божественная. Посмотрите, Господь не требует от нас очень многого, Он предлагает нам то, что мы каждый из нас может сделать — простить от всего сердца, и этим уподобиться Богу: Господь по милосердию Своему прощает каждому кающемуся всякий грех.

И еще сказано в сегодняшнем Евангелии: не собирайте себе сокровищ на земле, сокровищ для наших кожаных риз, которые болеют, ветшают, которые мучают нас и мучаются сами на протяжении нашей жизни. Не собирайте для них сокровищ, собирайте сокровища там, в Эдеме, в той стране, наследниками которой вы по-настоящему являетесь, да только забыли об этом или не знали. В той стране, откуда изгнаны были наши предки, но в которую мы должны вселиться. И не просто в Эдем, а в бесконечно совершенное, чем Эдем в Новом Завете это называется Новым Иерусалимом. Каждый человек должен, если приложит к этому усилия, не только вернуться в первое, до грехопадения, состояние, но более — стать наследником Самого Бога. Это то, ради чего сотворил человека Господь Бог. Недаром ведь Адам был прельщен лукавым обещанием стать «как бог». Но ведь это и есть цель Бога по отношению к человеку — возвышения наполненного верой во Христа человека до бесконечного Божества. Это и есть цель творения.

Сразу, конечно, об этом всего не расскажешь. Но Великий пост — удивительно удобное время для углубления в вопросы духовной жизни. Потрудимся, приложим усилия и для познания, и для покаяния и для изменения жизни, для спасения души и соединения с Богом. Для исправления, по мере сил, наших ошибок, а через это, хотя бы отчасти и ошибки нашего Праотца.

Сегодня вечером, в 18 часов, чин прощения на великопостной уже вечерне, а с завтрашнего утра начинается Великий пост. Каждый из вас должен провести его по уставу Святой Церкви. Но если у кого-то болезни, немощи не дают возможности полностью совершить все, то надо подойти к священнику посоветоваться. Кому-то батюшка, быть может, особо благословит какие-то послабления, но это должно исходить не от малодушия и боязливости, а из действительного вашего состояния здоровья и возможностей, связанных с трудом. Цель поста не жестко исполнять уставы и правила, а бороться с нашими страстями. Изгонять дух противления из нашей души, тот самый дух, который вселился в нас тогда в Эдеме.

Мы в этом году будем совершать Пассии, которые будут служиться по воскресным вечерам, со второго воскресенья Великого поста. Преждеосвященные литургии будут совершать в среду и пятницу каждой недели. Еще раз напомню, что первые Преждеосвященные литургии в грядущие среду и пятницу, предназначены для очень больных людей. Не все подряд причащаются, а только те, кто не может строго поститься до субботы. А находящиеся в здравии православные христиане строго постятся до субботы, в пятницу исповедуются (все священники выйдут вечером на исповедь), и весь православный мир в субботу и воскресенье причащается Святых Христовых Таин. Еще раз напомню именно для тех, кто нацелился причащаться и в среду, и в пятницу, и в субботу, и в воскресение: первая седмица — время, предназначенное для сугубого поста, говения и покаяния. Только очень больные люди и в древности постились два дня, а уж на третий причащались, потому что до пятницы они просто физически не могли поститься. Вот для них и установлены на первой неделе Преждеосвященные литургии. А вы, если можете выстаивать по семь часов службы всю неделю, да еще дома читать по пять кафизм и все каноны и правила ко причащению, благодарите Бога за несокрушимое здоровье и посвятите эту неделю ни чему другому , а только покаянию. Причащайтесь на литургии Златоуста или Василия Великого. А уж на следующей неделе каждый из вас может причащаться на Преждеосвященных.

С праздником! С наступлением Великого поста!

Спаси Господи!

Архимандрит Тихон (Шевкунов)

Празднование 12/25 февраля, 13/26 октября
и во вторник Светлой седмицыПо преданию Святой Горы Афон, образ Божией Матери, известный как Иверская икона, впервые явил свои чудеса в царствование греческого императора Феофила (IX век), во времена лютых иконоборческих гонений. Достоверная же история этого образа восходит к XI веку, когда иноки афонской Иверской обители узрели на морской глади достигавший до неба огненный столп и, пораженные, повторяли лишь одно: «Господи, помилуй!» Изо всех соседних монастырей сошлись к морю иноки и по усердной молитве увидели, что стоит этот столп над иконой Богоматери. Но чем ближе подходили братия к водам морским, тем далее уходила от них икона. Тогда собрались они в храм и со слезами молили Господа, чтобы дозволил Он им обрести новую святыню.В то время подвизался в Иверской обители старец Гавриил, жизни строгой, нрава же детски простого. Летом нес он подвиг молчания на вершине неприступной скалы, зимой сходил к братии; облаченный во власяницу, вкушавший лишь овощи с водою, походил он на земного ангела, как и подобает принявшим на себя ангельский чин. Ему-то и явилась в сонном видении озаренная дивным небесным светом Владычица и повелела: «Скажи настоятелю с братией, что Я хочу дать им Свою икону, покров Свой и помощь; потом же ступай в море — иди с верою прямо по волнам, и тогда узнают все Мою любовь и благоволение к обители вашей».Старец передал свой сон настоятелю, и наутро иноки с кадилами и лампадами отправились к берегу. Под молебное пение братии ступил Гавриил на воду и, поддерживаемый той верою, которая горами движет, чудесно прошел по волнам как по суше и принял в свои руки святую икону.

С ликованием встретили ее иноки на берегу, три дня и три ночи творя перед образом молебствия, а затем внесли в соборную церковь, где и поставили в алтаре.

На другой день монах, зажигавший лампады в храме, иконы на этом месте не нашел. Она висела над вратами обители. Образ внесли в храм, однако наутро повторилось то же самое.

И вновь было видение старцу Гавриилу, и повелела ему Владычица объявить братии: «Не хочу быть охраняемой вами, но хочу Сама быть Хранительницей вашей не только в земной, но и в небесной жизни. Испросила Я у Господа милость вам, и доколе будете видеть икону Мою в своей обители, дотоле благодать Сына Моего к вам не оскудеет».

В благодарной радости выстроили иноки во славу Пречистой храм над вратами своей обители и поставили в нем икону. Тут изначальный образ пребывает и поныне. Эта икона именуется «Портаитисса» — то есть «Вратарница», или «Привратница»; по месту же явления в Иверской обители она называется Иверской. Дивный символ, связанный с названием иконы, выражен в акафисте: «Радуйся, благая Вратарнице, двери райские верным отверзающая!»

Множество преданий связано с этой иконой. Однажды некий разбойник ударил ее мечом, и тогда из лика Богоматери исторглась кровь, доселе видимая на иконе. Разбойник покаялся и окончил свою жизнь среди братии Иверской обители, пребывая в подвиге строгого поста и молитвы.

Немало и иных чудес было явлено от Иверской иконы. И сейчас издали, с волн морских, взирают на стены монастырские русские паломники, ибо строго запрещает Устав Святой Горы ступать на ее землю праздным гостям, а нога женщины не касалась ее вот уже почти тысячу лет.

Веками отмаливали великие афонские старцы грехи нашего суетного и заблудшего мира. Потому, быть может, Господь еще и терпит нас, грешных и слабых, что доселе пребывает в нашем мире столь великие подвижники, своим молитвенным подвигом спасающие всех православных христиан.

По великой любви народа русского к Иверскому образу еще в середине XVII столетия принесено было в Россию несколько чтимых списков с него, из коих наиболее прославились образ в Иверском Валдайском монастыре и образ в московской часовне у Воскресенских ворот Китай-города, написанный по просьбе Патриарха Московского к архимандриту афонскому Пахомию. И когда в 1648 году три инока-святогорца поднесли царю Алексею Михайловичу готовый образ, то приложили к нему и письменное повествование:

Надежда Дмитриева