После Вознесения Господа Матерь Божия оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова, а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Матерь Божия поведала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами. Благоговение апостолов к Пресвятой Деве было чрезвычайно. По приятии Святого Духа в знаменательный день Пятидесятницы они пребывали в Иерусалиме около 10 лет, служа спасению иудеев и желая чаще видеть и слышать от Нее Божественные слова. Многие из новопросвещенных верою даже приходили из дальних стран в Иерусалим, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу.

Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян. 12, 1-3), Пресвятая Дева Мария вместе с апостолом Иоанном Богословом в 43 году удалилась в Ефес, в котором проповедовать Евангелие выпал жребий апостолу Иоанну Богослову. Она была также на Кипре у святого Лазаря Четверодневного, там епископствовавшего, и на Святой Горе Афонской, о которой, как говорит святой Стефан Святогорец, Матерь Божия пророчески сказала: «Это место будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Я буду Заступница месту этому и Богу о нем Ходатаица».

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде.

По преданию, основанному на словах священномучеников Дионисия Ареопагита († 3 октября 96 г.) и Игнатия Богоносца († 20 декабря 107 г.), святитель Амвросий Медиоланский в творении «О девственницах» писал о Матери Божией: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было — никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама». По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (ХIV в.), Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать». (Никифор Каллист заимствовал свое описание у святителя Епифания Кипрского, († 12 мая 403 г.); Письмо к Феофилу об иконах. Перевод текста святителя Епифания помещен в Великих Четиих-Минеях митрополита Макария. М., 1868, сентябрь, с. 363).

Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке о Успении Ее писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на Небо находится в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский. В V веке святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский, говорил святой благоверной греческой царице Пульхерии: «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Ее, впрочем мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания». Это предание с подробностью собрано и изложено в церковной истории Никифора Каллиста в ХIV веке.

Ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых вооружила против, которые покушались на Ее жизнь; но Бог хранил Ее от врагов.

Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила ко Святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь Небесную, вечно блаженную. В залог Архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с Небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и Святых Сил Бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, говорит святой Иоанн Дамаскин, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно спрашивали: для чего Господь собрал их в одно место? Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу. Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненную духовного веселия. Апостолы приветствовали Ее, а затем поведали о их чудесном восхищении с места проповеди. Пресвятая Дева, прославляла Бога, что Он услышал Ее молитву и исполнил желание Ее сердца, и начала беседу о предстоящей Ее кончине. Во время этой беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, дивным Иерофеем, Божественным Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней. Каждого из них Она призывала к Себе по имени, благословляла и хвалила веру и их труды в проповедании Христова Евангелия, каждому желала вечного блаженства и молилась с ними о мире и благостоянии всего мира.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно облистал неизреченный Свет Божественной Славы, пред Которым померкли пылавшие свечи. Видевшие ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъятного Света, и сошел Сам Царь Славы, Христос, окруженный множеством Ангелов, Архангелов и других Небесных Сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Увидев Своего Сына, Божия Матерь воскликнула: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея» — и, поднявшись с ложа для встречи Господа, поклонилась Ему. Господь приглашал Ее в обители Вечной Жизни. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Тогда началось радостное Ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты с благоговейным страхом как Царицы Небесной, Ангелы взывали: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на «Господи, воззвах»). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, Херувимы и Серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твое девство, и во гробе соблюл от истления тело Твое» (канон 1, песнь 6, тропарь 1). Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовию, прикасавшихся к священному одру. Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению Ее пречистого тела. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона через весь Иерусалим в Гефсиманию.

При первом его движении над пречистым телом Богоматери и всеми провожавшими Ее внeзапно появился обширный и светозарный облачный круг, наподобие венца, и к лику апостолов присоединился лик Ангельский. Слышалось пение Небесных Сил, прославлявших Божию Матерь, которое вторило земным голосам. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху и сопровождал шествие до самого места погребения. Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших, и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видали. Многие из них были поражены слепотой. Иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения. По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Матери Господней. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко выражал сожаление о том, что не удостоился последнего благословения Матери Божией и прощания с Ней. Апостолы в сердечной жалости о нем решились открыть пещеру и доставить ему утешение — поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем одни только Ее погребальные пелены и убедились таким образом в дивном вознесении Пресвятой Девы с телом на Небо.

Вечером в тот же день, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами — во все дни». Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». (Этим было положено начало чину возношения панагии — обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне хранится в монастырях.)

Пояс Богоматери, Ее святые одежды, хранимые с благоговением и разделяемые по лицу земли на части, творили и творят чудеса. Ее многочисленные иконы всюду изливают токи исцелений и знамений, а святое тело Ее, взятое на Небо, свидетельствует о нашем будущем пребывании с ним. Оно не оставлено случайным переменам преходящего мира, но несравненно более возвышено преславным вознесением на Небеса.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы с особой торжественностью совершается в Гефсимании, на месте Ее погребения. Нигде сердце так не печалится при разлучении с Матерью Божией и нигде так не ликует, убеждаясь в Ее предстательстве за мир.

Святой Град Иерусалим отделяется от Елеонской (Масличной) горы долиной Кедрона или Иосафата. У подножия Елеонской горы находится Гефсиманский сад, масличные деревья которого плодоносят и сейчас.

Святой Богоотец Иоаким преставился 80-летним старцем через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Святая Анна, оставшись вдовой, переселилась из Назарета в Иерусалим и жила близ храма. В Иерусалиме она приобрела два имения: первое у Гефсиманских ворот, а второе — в долине Иосафата. Во втором поместье она устроила склеп для почивших членов семьи, где и была погребена вместе с Иоакимом. Там, в Гефсиманском саду, Спаситель часто молился со Своими учениками.

Пречистое тело Матери Божией было погребено на семейном кладбище. С самого погребения Ее христиане благоговейно чтили гроб Матери Божией и устроили на том месте храм. В храме хранились драгоценные пелены, которыми были повито пречистое и благоухающее тело.

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420-458) утверждал перед императором Маркианом (450-457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии († 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме.

Сохранились свидетельства, что в конце VII века над подземным храмом Успения Пресвятой Богородицы существовала верхняя церковь, с высокой колокольни которой был виден купол Храма Воскресения Господня. Следов этой церкви ныне не видно. В IХ веке близ подземного Гефсиманского храма была выстроена обитель, в которой подвизались более 30 монахов.

Большим разрушениям подвергся храм в 1009 году от гонителя святых мест Хакима. Значительные изменения, следы которых остались и поныне, произвели крестоносцы в 1130 году. В ХI-ХII веках исчезла из Иерусалима часть вырезанного камня, на котором Спаситель молился в ночь Его предания. Эта часть камня до VI века находилась в Гефсиманской базилике.

Но, несмотря на разрушения и изменения, общий первоначальный крестообразный план храма сохранился. При входе в храм по бокам железных дверей стоят четыре мраморных колонны. Чтобы войти в храм, надо спуститься по лестнице из 48 ступеней. На 23-й ступени на правой стороне находится придел в честь святых Богоотцев Иоакима и Анны с их гробницей, а напротив, на левой стороне — часовня праведного Иосифа Обручника с его гробницей. Правый придел принадлежит Православной Церкви, а левый — Армяно-Григорианской (с 1814 года).

Храм Успения Матери Божией имеет следующие размеры: в длину 48 аршин, в ширину 8 аршин. Ранее в храме кроме дверей были и окна. Весь храм украшен множеством лампад и приношений. В усыпальницу Матери Божией ведут два маленьких входа: входят западными дверьми, а выходят северными. Усыпальница Пречистой покрыта драгоценными занавесами. Погребальное ложе Матери Божией высечено из камня по образу древнееврейских гробниц и очень сходно с Гробом Господним. За усыпальницей находится алтарь храма, в котором ежедневно совершается Божественная литургия на греческом языке.

Масличные деревья на восточной и северной сторонах храма в VII-VIII веках приобрели православные у турок. Католики приобрели масличные деревья на восточной и южной сторонах в 1803 году, а армяно-григориане — на западной стороне в 1821 году.

12 августа в Малой Гефсимании в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского храма совершает Божественную литургию. По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед светлой плащаницей, возлагает ее на руки и торжественно несет вплоть до храма в Гефсимании, где находится святая гробница Матери Божией. Все члены Русской Духовной Миссии в Иерусалиме во главе с начальником Миссии ежегодно участвуют в перенесении святой плащаницы, называемом «литанией».

Чин погребения Матери Божией в Гефсимании начинается по обычаю утром 14 августа. Множество народа во главе с архиереями и клириками отправляются от Иерусалимской Патриархии (возле Храма Воскресения Христова) в печальный путь. По узким улочкам Святого Града погребальная процессия движется в Гефсиманию. В первых рядах шествия несут икону Успения Пресвятой Богородицы. По дороге икону встречают богомольцы, лобызают лик Пречистой и подносят к иконе детей разных возрастов. За духовенством в два ряда шествуют чернецы — монахи и монахини Святого Града: греки, румыны, арабы, русские. Шествие, продолжительностью около двух часов, завершается параклисом в Гефсиманском храме. Перед престолом, за усыпальницей Матери Божией, сооружается возвышенность, на которой в благоухающих цветах и миртах, покрытая драгоценными пеленами покоится плащаница Пресвятой Богородицы.

«О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает…» — здесь, у гроба Самой Пречистой, эти слова пронзают своим первоначальным смыслом и печаль растворяется радостью: «Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость!»

Многочисленные паломники, прикладываясь к иконе Успения Пресвятой Богородицы, по древнему обычаю, наклонившись, проходят под ней.

В день отдания праздника (23 августа) снова совершается торжественное шествие. В обратный путь святая плащаница Пресвятой Богородицы переносится духовенством во главе с настоятелем-архимандритом Гефсимании.

Святой Лаврентий происходил из боярской семьи и жил в Калуге на рубеже XV–XVI веков, при князе Симеоне Иоанновиче. Лаврентий отказался от суетной мирской славы, чтобы следовать узким путем безумия во Христе и проповедовать своей жизнью евангельские заповеди. Он носил только рубаху и кожаный плащ, зимой и летом ходил босым. Большую часть времени он проводил в молитве у дверей церкви, стоящей на холме, примерно в версте от города. Недалеко от этого храма юродивый построил себе хижину. Приходя в город, он горячей молитвой помогал больным и несчастным и свободно проходил в княжеские палаты. Поскольку к Лаврентию все время приходили верующие, прося его молитв, он прорыл тоннель из церкви в свою хижину, чтобы можно было проходить незамеченным.

В 1512 году крымские татары напали на Калугу. Князь вышел им навстречу с незначительным войском. Вскоре он оказался в большой опасности, отрезанный от своих людей и окруженный татарами. Святой Лаврентий, бывший в это время в княжеских палатах, внезапно воскликнул: «Дайте мой топор, потому что на князя Симеона напали псы, и я пойду ему на помощь!» Через несколько мгновений он оказался рядом с князем, размахивая топором и крича: «Не бойся!» Преимущество в битве сразу же стало переходить к русским, и они разбили татар.

Совершив множество чудес, блаженный Лаврентий предал душу Господу 10 августа 1515 года. Юродивый был похоронен в церкви, где совершались его подвиги и где впоследствии был построен монастырь, посвященный святому Лаврентию.

Преображение Господне – что означает этот праздник? Какие у него истоки? Ответы на эти и другие вопросы вы найдёте в нижеизложенной проповеди.

Сегодняшний праздник, дорогие братия и сёстры, даёт нам богатую пищу для размышлений. Мне хотелось бы отметить вот какую черту воспоминаемого ныне евангельского события. На горе Фаворской Христу, приоткрывшему нам в возможной для нашего земного восприятия мере Свою небесную славу, явились Моисей и Илия. Богослужебные тексты раскрывают нам один из смыслов этой встречи Бога с двумя величайшими ветхозаветными пророками: «яко небом владычествующему, и землею господствующему, и над преисподней власть имеющему, Христе, предстали Тебе от земли – апостолы, с небесе – Фесвитянин Илия, Моисей же – от мертвых, поюще согласно: людие, превозносите во вся веки» (канон, песнь 8-я).

Но в предстоянии Христу именно Моисея и Илии было ещё и нечто очень личное; на это указывают паремии праздника, которые читались вчера на Всенощном бдении. В Книге Исход говорится о том, как Моисей воззвал ко Господу: «если я обрёл благоволение в очах Твоих, то молю: яви мне Самого Тебя разумно, да вижу Тебя; покажи мне славу Твою». И ответил Господь Моисею: «Лица Моего нельзя тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». И сказал Господь: «Вот место у Меня – стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Моё не будет видимо тебе» (Исход, гл. 33). А в Третьей книге Царств повествуется о пророке Илии, возревновавшем о Господе Боге Саваофе. И сказал ему Господь: «Выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдёт; и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня – глас хлада тонка, и там Господь». Услышав это, Илия закрыл лицо своё милотью своею  (3 Царств, гл. 19).

Конечно, такая просьба, такое желание Моисея и Илии видеть Бога исходили из каких-то сущностных глубин их духовной жизни, потому что не просто так человек говорит Богу: яви мне Себя, покажи мне Себя. Из праздного любопытства эту просьбу обратить к Богу невозможно; она рождается из сердца только тогда, когда человек всеми своими силами хочет преобразить себя и всю свою жизнь так, чтобы в ней жил и действовал только Бог, и ничего, кроме Него. И то, что Господь на такую просьбу откликнулся, говорит именно об этом.

Ветхий Завет свидетельствует, что ни Моисею, ни Илии Бог Самого Себя не показал, а только дал Себя ощутить лишь неким краешком, прикрыв их восприятие Своею десницей. Но желание Моисея и Илии тем не менее не осталось без исполнения. Вот уже и Моисей отошёл в страну мёртвых, и Илия был таинственно взят с земли, и прошло много тысяч лет – и их стремление видеть Бога в полноте исполнилось. На горе Фаворской Моисей и Илия созерцали Бога лицом к лицу – а ученики Христовы не могли смотреть на это и пали в ужасе на землю.

И это большое нам утешение от Бога и назидание. Даже когда мы просим что-то у Бога от всей души, от всего сердца, и Господь не исполняет этого по каким-то причинам, которые нам не ведомы – всё равно наше благое желание обязательно исполнится, если не в этой жизни, то в будущей. И в этом – очень важная, глубинная суть Евангелия: ничего доброго в человеке не пропадает, любое его желание, обращённое к Богу, будет исполнено. И на это нужно всегда с верой и радостью уповать – особенно когда мы находимся в тяжких обстоятельствах, например когда человек претерпевает какое-то длительное внутреннее искушение. Бывает, что годами мы молимся Богу, а всё остаётся так же, как будто Бог нас не слышит. И тогда нужно вспоминать Преображение Христово и пророков Моисея и Илию, которые просили у Бога немыслимую, высочайшую вещь – и получили просимое от Него, хотя прошло и очень много времени. Но у Бога нет времени – и для христиан, приобщающихся Ему евангельской жизнью и святыми Таинствами, время никакого значения не имеет. Когда верою мы живём в Боге, то Он преображает нашу жизнь, облегчает нам наши скорби – и непременно исполнит все желания, исходящие из верующего сердца. Аминь.

Текст: Игумен Петр (Мещеринов)

Источник: Правмир.Ру

Праздник Происхождения Честных Древ Креста Господня в народе называется Медовым Спасом. Люди несут в храм освящать мед, совершенно не задумываясь ни о смысле праздника, ни об источниках народной традиции. Протоиерей Александр Агейкин, настоятель Богоявленского кафедрального собора, рассказывает о том как не бороться с народными традициями, а воцерковлять их, ставить на службу Богу и человеку.

Существует большая современная проблема – человек ассоциирует церковные праздники с какими-то своими приземленными представлениями о них. Глубина не нужна, смыслы не важны, а вот то, что можно пощупать, потрогать и принять внутрь, интересно и привлекает человека. Люди приземляют христианские праздники с глубоким духовным смыслом, подобные дню празднования Происхождения Честных Древ, не понимая и не желая узнать их смысла, их истинного названия. Скажешь «Медовый Спас» – это всем знакомо, а остальное неинтересно.

Наши предки пытались воцерковить многие хозяйственные и народные обычаи, в том числе – использовать совпадение, совмещение праздников. Медовый Спас, приуроченный к празднику Происхождения Честных Древ Креста Господня, давал возможность поблагодарить Бога за Его милостивые дары. Например, за мед, ведь медосбор начинался буквально в те дни, которые предшествуют или совпадают с этим праздником.

Церковь пыталась воцерковить хозяйственный уклад человека, дать ощущение гармонии жизни. Чтобы не было такого разделения: я живу с понедельника по субботу, как крестьянин, а в субботу и воскресенье я, приходя в храм, становлюсь христианином, чтобы «ублажить» Бога. Крестьянин вел воцерковленный образ жизни. Если человек работает на земле, то он должен благодарить Бога за то, что Господь дает ему как Свою милость – эти дары земли, дары природы. Церкви удалось дать людям это понимание, но богоборчество отбросило многих из нас назад, к примитивным, магическим восприятиям религиозной жизни.

Если говорить о празднике, то мы восприняли этот праздник Происхождения Честных Древ от Византии, когда на улицы Константинополя выносилось древо Животворящего Креста, так как именно в этот жаркий период начиналось распространение разных эпидемий и болезней. Император даже уезжал подальше из столицы, чтобы не быть затронутым эпидемиями, а людям давалась возможность прикоснуться к святыне, попросить Бога о милости, об исцелении, которое стало бы не просто врачеванием, но обретением ощущения духовной гармонии, через молитву, через покаяние.

Этот праздник был воспринят на Руси очень близко, но в то же время люди пытались приспособить его под себя. Нужно понять, что мёд в этот день освящается не ради того, чтобы принять его потом, как какое-то мистическое вещество, а чтобы в молитве на освящение поблагодарить Бога за Его дар, оставить часть этого дара в церкви.

Оставлялся мёд также не случайно. Не для того, чтобы батюшка наелся меда без меры, а чтобы церковь, как община, могла поделиться этим мёдом с нуждающимися, с теми, кто не может его купить, не может приобрести, не имеет пасеки. Также и освящение плодов на Преображение – люди приносили часть начальных плодов нового урожая, оставляя их в храме для нуждающихся.

И вот это отношение к празднику сегодня мы теряем. Мы приходим в храм со своей баночкой: «Батюшка, освяти нам мед. Мед освящённый – лучше, чем не освященный». А в чем его святость заключается? Мёд освящается нашей молитвой, нашим участием, а не просто каким-то тайным действием, которое мы не понимаем, но верим, что если такого медку вкусим, с нами произойдет что-то необычное.

То же самое касается и названия – Медовый Спас, Яблочный Спас. Главное слово здесь – не «медовый», а «Спас». От чего Он спасает нас? В первую очередь, от нас самих. А у нас ассоциации: медовый – это мёд, яблочный – это яблоки, а слово «Спас» становится просто фоном.

Праздник должен делать человека лучше. Когда мы становимся щедрыми, милостивыми, готовы поделиться с ближним, вот тогда и праздник в полном смысле этого слова. И Медовый Спас, и Яблочный Спас – это не только повод добыть для себя освященного яблочка или освященного медку, а возможность поделиться этими дарами Божьими с другими.

В Елоховском соборе мы решили в этом году взять на праздник у уже испытанных, известных производителей мёд, который затем будем предлагать на продажу в лавке или перед храмом. И что важно, человек сможет купить мёд не только для себя, но и оплатить мед для нуждающихся. Тогда мы будем иметь возможность поделиться с нуждающимися, имея оплаченный добрыми, щедрыми людьми мед. Конечно, это наш первый опыт, посмотрим, как это будет восприниматься людьми, но мы специально отобрали несколько сортов хорошего меда нового сбора, чтобы гарантировать соблюдение традиции – освящения меда нового сбора. Теперь  прихожане могут приобрести мед не только для себя, но и для других, для тех, кто не имеет возможности порадовать себя медом в эти дни.

Это своего рода пример, как не бороться с новыми традициями, а воцерковить их, наполнить духовным смыслом. Когда мы живем не только для себя, мы меняемся. Человек должен жить в служении, в служении Богу и ближнему. Кто-то может помочь собрать урожай и привезти в храм яблоки, раздать их. Кто-то может эти яблоки распространять как пожертвования и т. д. Есть различные виды служения, и как раз народные традиции можно использовать для того, чтобы воцерковить человека, привить ему вкус к добродетели.

Нужно возродить такое понятие, которое сейчас, к сожалению, утеряно, как «школа добродетели». Храм – это не только место богослужения, это еще и школа добродетели, где священник, духовенство, община могут помочь человеку научиться быть добродетельным. В том числе и с помощью народных традиций.

Подготовила Мария Строганова

Текст: Правмир.Ру

В миру — Василий, родился в 1873 г. в семье священника. Родители воспитывали сына в благочестии и христианских добродетелях. Полюбив чтение житий святых, отрок восхищался их духовными подвигами, жалея о том, что в современном ему мире он лишен возможности пострадать за веру православную.

После окончания Петрозаводской Духовной семинарии юноша поступил в Санкт-Петер6ургскую Духовную Академию. В 1895 г. он принял монашеский стриг с именем Вениамин и был рукоположен во иеродиакона, а в следующем году — во иеромонаха. По окончании Академии в 1897 г. со степенью кандидата богословия иеромонах Вениамин был назначен преподавателем Священного Писания в Рижскую Духовную семинарию. С 1898 г. он — инспектор Холмской, спустя год — Санкт-Петербургской семинарии.

Священник по призванию, архимандрит Вениамин вскоре был возведен в более высокую степень пастырского служения: 24 января 1910 г. в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры он был рукоположен во епископа Гдовского, Петербургского викария.

Святительский сан владыка Вениамин воспринял как обязанность пастырского подвига и апостольской проповеди. Его часто видели в самых отдаленных и бедных кварталах столицы, куда он спешил по первому зову, словно приходской священник. Воздействие его наставлений было так велико, что многие заблудшие раскаялись в греховной жизни. Он всегда находил путь к сердцам простых людей, за что был искренне любим паствой, называвшей его «наш батюшка Вениамин». Евангельская простота святителя, отзывчивость, сердечность, доступность располагали к нему даже иноверцев.

События 1917 г. вызвали перемены и в жизни Церкви. С 6 марта святитель Вениамин — архиепископ Петроградский и Ладожский, а 13 августа, накануне открытия Священного Собора Российской Церкви, назначен митрополитом Петроградским и Гдовским. Митрополит Вениамин все силы направил на защиту православного народа России от жесточайших гонений, воздвигнутых на него врагами истины Христовой. По сути, они начались в январе 1918 г. после издания декрета «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», который на деле воспринимался властью на местах как сигнал к повсеместному уничтожению главным образом Русской Православной Церкви и ее служителей, к грабежу церковного имущества. По всей стране прокатилась волна закрытия и разрушения храмов и монастырей, осквернения и уничтожения святых икон и мощей, массовых арестов, пыток, ссылок и казней епископов, священников, монахов и монахинь, мирян, лишения Церкви и ее служителей материальных средств к существованию.

Насилие над Церковью не прекратилось и после окончания гражданской войны. Небывалая разруха и голод, охватившие страну в 1921 г., послужили поводом для новых гонений на Церковь, которые проводились под лозунгом «похода пролетариата на церковные ценности». Их изъятие в Петрограде началось в марте 1922 г.

Изъятие ценностей сопровождалось волнениями народа, но серьезных беспорядков, острых столкновений и арестов пока еще не было. Чувствовалось приближение расправы. Ее ускорило опубликованное 24 марта 1922 г. в «Петроградской правде» письмо двенадцати лиц — организаторов обновленческого раскола. Они обвиняли все верное Святейшему Патриарху Тихону духовенство в сопротивлении изъятию церковных ценностей и в участии в контрреволюционном заговоре против советской власти. 29 мая 1922 г. последовал арест митрополита Вениамина, а 10 июня того же года началось слушание дела, к которому было привлечено еще 86 человек.

5 июля 1922 г. трибунал объявил приговор, а в ночь с 12 на 13 августа того же года митрополит Вениамин и вместе с ним архимандрит Сергий (Шеин), миряне Юрий Новицкий и Иван Ковшаров были расстреляны на окраине Петрограда.

На братском кладбище Александро-Невской лавры воздвигнут крест над символической могилой новомучеников Российских.

Святой мученик Христов Каллиник жил предположительно в III–IV веках и происходил из Киликии. Он отличался добротой, и в его сердце была с детства вложена твердая вера в Бога. Святой Каллиник проходил страны и города, проповедуя Благую Весть и наставляя многие души на путь спасения.

Прибыв в город Анкиру в Галатии, он стал проповедовать, убеждая язычников отказаться от почитания пустых и безжизненных идолов и познать Бога – Творца всего сущего. Успех его проповеди вызвал ненависть некоторых язычников, которые донесли на него правителю Сакерду.

Приведенный к нему, Каллиник исповедал себя служителем Бога Живого и сказал, что проповедует учение Христа, чтобы спасти других людей от неведения, надеясь стяжать этим вечную жизнь, как обещано в Писании (см.: Иак. 5: 20). Когда он предложил правителю отказаться от идолопоклонства, Сакерд в ярости велел его пытать. После бичевания воловьими жилами Каллиник устремил мысленный взор к Богу, благодаря Его за возможность пострадать ради любви к Нему. Затем, когда его стали рвать железными крючьями, он смеялся над палачом, не способным справиться с нагим и безоружным человеком. Тогда Сакерд приказал надеть на него железные сандалии с гвоздями и острыми лезвиями и гнать за лошадьми до города Гангры в Пафлагонии, отстоящего примерно на 120 километров, и там сжечь.

Укрепляемый благодатью Божией, святой легко пробежал по сильной жаре около 100 километров, едва не обгоняя своих стражников. Когда они добрались до места, называемого Матрика, воины, измученные жаждой и не имея сил продолжать путь, упали к ногам святого, умоляя о помощи.

Каллиник помолился, и тотчас в скале обнаружился родник с чистой водой, подобно источнику, появившемуся для евреев в египетской пустыне. Позднее его стали называть родник мученика Каллиника.

По прибытии в Гангры благодарные воины стали колебаться, не решаясь выполнить приказ тирана. Тогда святой Каллиник, в нетерпении соединиться с Господом, сам уговорил их развести костер. Когда костер разгорелся и затрещало пламя, мученика, продолжавшего славить Бога, бросили в огонь. Впоследствии от мощей святого гангрские христиане получали благословение и Божию помощь[1].

[1] В 516 г. около мощей св. Каллиника в посвященной ему церкви был похоронен святой патриарх Македонии II, сосланный в Гангры за приверженность Халкидонскому Собору.

Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви», вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

Икона Пресвятой Богородицы именуемая «Одигитрия-Смоленская» известна на Руси с древнейших времен. При каких обстоятельствах эта икона появилась на Руси не сохранилось достаточно ясных сведений.

Икона Богоматери именуемая «Смоленская» представляет собой список с «Одигитрии-Влахернской», написанной по преданию святым евангелистом и апостолом  Лукой.^[1] Согласно с церковным преданием однажды Богоматерь, явившись двум слепцам, привела их во Влахернский храм, и поставив их перед Своею иконою, даровала им зрение. С тех пор икону начали именовать «Одигитрия», что в переводе с греческого значит «Путеводительница». Существует также и другое объяснение наименования этой иконы. Согласно одному из сказаний, в котором сообщается, что греческий император Константин Порфирородный (1042-1054 гг.) благословил этою иконою свою дочь Анну, выдавая ее замуж в 1046 году за черниговского князя Всеволода, сына Ярослава Мудрого. Так как эта икона сопровождала царевну Анну при путешествии из Царьграда в Чернигов и сама икона получила наименование «Одигитрия» («Путеводительница»).

После смерти князя Всеволода Ярославовича и его супруги Анны, икона перешла к их сыну Владимиру Всеволодовичу Мономаху. Князь Владимир Мономах перенес семейную икону из Чернигова в Смоленск и поставил ее в соборном храме в честь Успения Богородицы.^[2] С этого времени икона Пресвятой Богородицы  «Одигитрии» стала называться «Смоленской» по месту поставления.

Из многочисленных чудес, совершившихся от этой иконы, особо замечательно избавление Смоленска от татар. В 1239 году во время нашествия на русскую землю полчищ Батыя, один из отрядов неприятеля отправился к Смоленску. Жители города, видя неминуемую гибель и не имея возможности отразить грозного врага, обратились с горячей молитвой к Богородице. Богоматерь услышала их молитвы и даровала спасение городу ради Своей иконы «Одигитрии».

В  начале XV века икона «Одигитрии» была принесена из Смоленска в Москву и поставлена, как великая святыня, в Благовещенском соборе Кремля, с правой стороны от Царских врат. Определить точно, кем и по какому случаю принесена эта икона в Москву крайне затруднительно. Одни источники утверждают, что икона была преподнесена в дар великому московскому князю Василию Васильевичу, неким Юргом разграбившим Смоленск. Другие источники предполагают, что эту икону дал (1398 г.) в качестве родительского благословения князь Витовт  дочери Софье, при вступлении в брак с великим князем московским Василием Дмитриевичем (1398-1425 гг.). Иные источники утверждают, что последний смоленский князь, изгнанный из города в 1404 году Витовтом, прибыл в Москву и привез вместе с другими святынями икону «Смоленской» Богоматери.

В 1456 году в Москву с воеводой и знатными жителями прибыл епископ Смоленский Мисаил и просил великого князя Василия Васильевича Темного  отпустить святую икону Богоматери в Смоленск. По благословению митрополита свт. Ионы, Василий Васильевич решил исполнить просьбу смоленских послов и отпустить икону.^[3] 18 января после торжественной службы в Благовещенском соборе икону «Смоленской» Богоматери провожали с крестным ходом до монастыря Саввы Освященного, что на Девичьем поле.  Совершив здесь последнее молебное пение, икону отпустили «со многоими слезами» в Смоленск. С чудотворного образа был выполнен список «мера в меру» и поставлен на том месте где стояла чудотворная икона.

В 1525 году великий князь Василий Иоаннович в память возвращения Смоленска в состав русских городов, основал Новодевичий монастырь недалеко от того места, где было последнее молебствие перед «Смоленской» иконой Богородицы. В этот монастырь был перенесен и список иконы из Благовещенского собора Кремля.

В 1666 году икона «Смоленской» Богородицы была вторично принесена в Москву, архиепископом Смоленским Варсонофием, для поновления потемневшей живописи. Поновление древнего образа было выполнено также в 1669 и в 1812 году.

В 1812 году, во время нашествия французов, эта икона была вывезена из Смоленска епископом Иринеем (Фальковским) и доставлена в Москву. Икона была поставлена в Успенском соборе Кремля для поклонения народа. В день Бородинской битвы 26 августа, когда праздновалось сретиние иконы «Владимирской» Богоматери, преосвященный Августин с сонмом московского духовенства, совершил крестный ход с иконами «Владимирской», «Смоленской» и «Иверской» Богоматери вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен.

Перед занятием Москвы  французами, икона «Смоленской» Богоматери  была отправлена в Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны 1812 года. После окончания военных действий икона была торжественно перенесена в Смоленск где и установлена вновь в кафедральном соборе.

Икона «Смоленской» Богоматери представляет собой  один из древнейших византийских иконографических изводов. Богоматерь изображена в половину роста. Правая ее рука лежит на груди, а левая поддерживает  Богомладенца, который в левой Своей руке держит  свиток, а правой благословляет род человеческий. Образ Богоматери почти лишен движения, лишь правой рукой она указывает на Иисуса, как на путь спасения (по одной из версий из-за этого икона называется «Путеводительницей»). На обратной стороне иконы  изображено Распятие и вид города Иерусалима. Во время поновления иконы в 1666 году к этому изображению прибавлены педстоящие: Пресвятая Богородица и Иоанн Богослов.

До 1941 года древний чудотворный образ «Смоленской» Богоматери находился в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Богородицы построенном в 1667 -1679 году. Дальнейшая судьба древнего образа неизвестна. В каталоге древней русской живописи, изданном Государственной Третьяковской галереей в 1963 году лишь сказано, что «икона пострадала от войны».

«Смоленская» икона Пресвятой Богородицы с древнейших времен имеет на Руси великое почитание среди православного народа. Списки с этого образа распространены в огромном количестве. Только чудотворных и особо чтимых списков с этой иконы известно не менее 30.  Среди наиболее известных чудотворных списков с этой иконы можно назвать: икону «Одигитрии – Смоленской» над Днепровскими воротами в Смоленске, «Одигитрию – Устюжскую» из Великого Устюга, икону «Смоленская» в Белгороде, икону «Смоленская» из Троице-Сергиевой Лавры, икону «Смоленская–Седмиозерная» из Богородицкой Седмиозерной пустыни близь Казани и др.

В настоящее время в Смоленске прославилась многими чудесами другая икона «Смоленской»  Пресвятой Богородицы. История этого чудотворного образа вкратце такова. Икона «Смоленской» Богоматери несколько большего размера, написана в 1602 году.^[4]   До 1727 года эта икона стояла на крепостной башне над Днепровскими воротами Смоленска, в специальном киоте. В этом году икону радениями правителя губернской канцелярии Длотовского перенесли в деревянный храм в честь Рождества Богородицы, как особо почитаемую. В 1802 году над Днепровскими воротами была сооружена каменная церковь в которую перенесли чудотворную икону. В это же время по благословению преосвященного Серафима обвешавший оклад иконы вновь был отремонтирован и украшен драгоценными камнями и жемчугом.

В 1812 году во время Отечественной войны эта икона была перенесена артиллерийскою ротою полковника Глухова в стан русских войск и все время находилась в 3-й походной дивизии А.П. Ермолова. Перед нею служили благодарственные молебны после каждой победы над неприятелем, перед нею же главнокомандующий М.И. Кутузов со всем войском молил Богоматерь о помощи и спасении России. Накануне знаменитой Бородинской битвы икону носили по всему лагерю для укрепления и поддержки мужества русских воинов. После освобождения от неприятеля икона была возвращена в Смоленск.

В настоящее время эта чудотворная икона находится в специально устроенном кивоте в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Пресвятой Богородицы. Икона украшена ризой с множеством цветных камней.

Святая икона Божией Матери именуемая «Смоленская» – одна из главнейших святынь русской земли. Верующие получали и получают от нее обильную благодатную помощь. Матерь Божия через Свой образ заступает и подкрепляет нас указывая путь ко спасению.

Празднование в честь «Смоленской»  иконы Богоматери  установлено: 28 июля (10 августа) в память прибытия иконы на Русь в 1046 году,  24 ноября (7 декабря) в память заступничества Богородицы при битве с Батыем и 5 ноября в честь изгнания врагов из Отечества в войне 1812 года.

^[1] Согласно древнему церковному преданию святой евангелист и апостол Лука написал около 70 икон Пресвятой Богородицы. Свт. Дмитрий Ростовский предполагает, что эта икона была написана по просьбе антиохийского правителя Феофила.

^[2] Храм был заложен князем Владимиром Мономахом 3 мая 1101 года.

^[3] Вместе с чудотворным образом Богородицы послам из Смоленска великий князь вернул и другие святыни.

^[4] Предположительно список с иконы был выполнен иконописцем Постником Ростовцевым.

Почаевская икона Божией Матери находится в Почаевской обители. На горе, где сейчас расположен монастырь, поселились два инока в 1340 году. Один инок после молитвы пошел к вершине горы и, вдруг, увидел Божию Матерь, стоявшую на камне и окруженную пламенем. Он позвал брата посмотреть на чудо. Третьим свидетелем видения был пастух Иоанн Босой. Он взбежал на гору, и они втроем прославили Бога. На камне, где стояла Пресвятая Богородица, навсегда остался отпечаток Ее правой стопы.

В 1559 году Константинопольский митрополит Неофит, проезжая через Волынь, посетил жившую в имении Орля, недалеко от Почаева, дворянку Анну Гойскую. В благословение он оставил Анне привезенную из Константинополя икону Богородицы. Стали замечать, что от иконы исходит сияние. Когда перед иконой исцелился брат Анны Филипп, она передала в 1597 г. чудотворный образ инокам, поселившимся на Почаевской горе. Святой образ был поставлен в храм, воздвигнутый в честь Успения Божией Матери. Позже там основан монастырь, на содержание которого Анна Гойская передала большие средства.

Чудотворная икона стала называться Почаевской. Среди многих свидетельств о помощи Царицы Небесной известно следующее.

Монах Почаевского монастыря был захвачен в плен татарами, Находясь в неволе, он вспоминал Почаевскую обитель, ее святыни, Богослужения, песнопения. Особенно тосковал инок при наступлений праздника Успения Пресвятой Богородицы и слезно молил Божию Матерь об избавлении из плена. И вот, по молитвам Пресвятой Девы, однажды исчезли стены темницы, а инок оказался у стен Почаевской обители.

Празднование Почаевской иконе совершается также в пятницу на Светлой седмице и 23 июля (по старому стилю).