В дни Великого поста меняется ритм жизни Церкви. Самое торжественное богослужение — литургия — не совершается в будни, которые посвящены сугубой покаянной молитве. По средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров.

Первые упоминания об этом особенном богослужении относят к VI веку. В VII веке Шестой Вселенский Собор утвердил повсеместное совершение литургии Преждеосвященных Даров в дни Святой Четыредесятницы. По своей форме это вечерня, за которой прочитываются некоторые молитвы литургии и совершается причащение Дарами, освящёнными прежде, за полной литургией.

Авторство чина литургии Преждеосвященных Даров приписывают святителю Григорию Двоеслову, папе Римскому, жившему в VI веке. Впрочем, есть свидетельства, что такая неполная литургия совершалась и в более ранние века, а к VI столетию лишь окончательно закрепилось её чинопоследование.

Богослужение состоит из великопостной вечерни, к которой присоединяется часть молитв литургии верных, но без молитв об освящении Святых Даров (так как они заранее освящены). Во время этого богослужения также звучат особые молитвы: «Да исправится молитва моя…» и «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат». Последняя поётся вместо Херувимской песни.

Другая примечательная особенность этого богослужения — оно сопровождается земными поклонами. Их совершают молящиеся в самые торжественные моменты службы. Чтобы все знали, когда совершать поклоны, священник или диакон в эти моменты богослужения звонит в колокольчик. Верующие падают ниц, а во время повторного звона встают.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается только в дни Великого поста — по средам и пятницам, а также в дни наиболее значимых для Церкви памятных дат: день памяти преподобной Марии Египетской (четверг пятой седмицы поста), Первого и Второго Обретения главы святого пророка Иоанна Предтечи, праздник сорока мучеников Севастийских (если эти дни не придутся на субботу или воскресенье, когда совершается полная литургия), дни храмовых праздников, — и в первые три дня Страстной седмицы.

Из содержания этого богослужения следует, что оно изначально совершалось вечером. Практика причащаться в вечернее время восходит ещё к раннехристианским агапам — совместным «вечерям любви», в конце которых совершалось причащение. Ведь исторически Таинство Евхаристии было установлено именно вечером: апостолы причастились в конце Тайной Вечери, после этого таинства они сразу, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30, Мк. 14:26), где им надлежало провести последнюю ночь перед крестными страданиями Спасителя.

Со временем развилась традиция хранить перед причастием евхаристический пост — он длится не менее чем шести часов до момента принятия Святых Даров. В течение него христиане полностью воздерживаются не только от пищи, но и от воды. Исключение делается только для больных людей, нуждающихся в частом приёме лекарств.

К сожалению, сегодня литургию Преждеосвященных Даров многие рассматривают как возможность причаститься для тех, кто находится на работе в выходные или заболел и потому имеет срочную нужду в причащении. Другим было отношение к этому богослужению в Древней Церкви.

С момента её основания существовала практика ежедневного причащения. Собираясь в воскресный день, христиане не только причащались, но и забирали часть Святых Даров в свои дома, чтобы затем принимать их ежедневно. Ведь никто не знал, соберутся ли они в следующее воскресенье в своём тайном укрытии под сводами подземных катакомб, или, придя, обнаружат там стражников, которые их схватят и поведут на мучения. А может быть, кто-то донесёт на них, и стража за ними придёт гораздо раньше.

Первые христиане жили в условиях постоянной угрозы смерти, поэтому причащались ежедневно. Эта практика сохранилась и тогда, когда христианство перестало быть гонимым, с той лишь разницей, что теперь беспрепятственно открывались храмы, и верующим уже не приходилось прятать Святые Дары в своих домах — они хранились в специальных ковчежцах-дарохранительницах на престоле. Христиане шли в храм, начиная свой день с литургии и причащения. Ведь, по сути, никто из нас не знает, когда призовёт его Господь.

В Великом посту, когда литургия не совершается в будние дни, необходимое количество Святых Даров полагалось в Дарохранительницу заранее. Собственно, так и возник чин литургии Преждеосвященных Даров. Сегодня многие православные общины стремятся вернуться к древней практике частого причащения, стараясь следовать ей хотя бы в дни Великого поста.

Евхаристическому возрождению послужили труды святого праведного Иоанна Кронштадтского, святителя Игнатия (Брянчанинова), афонских подвижников. И монахи, и священники из мирян, исходя из собственного духовного опыта, советовали причащаться как можно чаще.

«Я умираю, когда не служу Литургии, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский. — Я ежедневно с благоговением совершаю Литургию и причащаюсь Святых Таин, и вот плоды этого причащения: очищение, освящение, обновление, победа над страстями, мир душевный… Диавол всеми адскими кознями своими старается отвращать христиан от Чаши Жизни, наводя на них маловерие, холодность и нерадение к этому величайшему Таинству христианской веры, чтоб держать людей в узах греха и смерти».

«Видишь, возлюбленный мой брат, сколько чудесных даров ты получаешь, если причащаешься часто, видишь, как при частом Причащении просвещается ум, светлеет разум, очищаются все силы души? — пишут святые Никодим Святогорец и Макарий Коринфский в „Книге душеполезнейшей о непрестанном причащении Святых Христовых Таин“. — А если ты хочешь умертвить и плотские страсти, причащайся часто и насладишься этим».

Следует помнить, что христиане первых веков, придерживавшиеся частого причащения, жили напряжённой духовной жизнью, посвящая практически всё свободное время молитве. Дни Святой Четыредесятницы как нельзя более подходят для того, чтобы подражать их подвигу.

По материалам Горловской епархии

У календарі Української Православної Церкви останній підготовчий тиждень перед Великим Постом називається Сирною седмицею. Друга його назва – масляна, але це визначення швидше народне.

Великому посту передують підготовчі недільні дні (неділі) і седмиці. Про порядок служб цих неділь і самого Великого посту розповідається у спеціальній книзі – Тріоді пісній, яка охоплює 70-денний період.

Підготовчих передпостових неділь п’ять: Неділя про Закхея, Неділя про митаря і фарисея, Неділя про блудного сина, Неділя про Страшний суд та Спомин Адамового вигнання.

Сирній седмиці передує Неділя про Страшний суд, яку ще називають М’ясопусною. Цієї неділі можна востаннє їсти м’ясо перед початком Великого посту. І тепер, починаючи з понеділка, в період всієї сирної суцільної седмиці – навіть у середу і п’ятницю – за церковним уставом можна вживати сиро-молочну їжу, яйця і рибу.

Потрібно відзначити, що у році всього п’ять суцільних седмиць (загальниць). Вони встановлені церквою в особливо радісні для християн дні і для підтримки перед початком пісного періоду.

Суцільні седмиці:

Святки після Різдва Христового – 7-18 січня.

Після Неділі про митаря і фарисея – у цьому році 22-28 лютого.

Сирна седмиця – у цьому році 7-13 березня.

Світла Великодня седмиця – у цьому році 2-8 травня.

Троїцька седмиця або тиждень перед Петровим постом – 20-26 червня.

Так, в седмицю сирну, з одного боку – Церква, дбаючи про своїх вірних, дозволяє їсти молочні продукти увесь тиждень перед періодом тривалого суворого посту, а з іншого – віруючі, утримуючись повністю від м’яса, починають готувати себе до майбутнього аскетичного подвигу.

Саме тому важливо виключити у ці дні будь-яку непомірність у їжі і питті. Обмежувати себе варто і в розвагах.

Згідно із визначенням Вікіпедії, масляний тиждень, починаючи з понеділка, складається із зустрічей, загравання, ласунки, розгулу, тещиних вечорів, зовиціних посиденьок, проводів. Вважається, що провести кожен з цих днів потрібно особливо. Нічого спільного з християнством це не має.

Якщо говорити про вже сформовану традицію – випікати млинці, запрошувати гостей на спільне чаювання, робити візити родичам – то це прекрасний привід провести час за живим, а не віртуальним спілкуванням. Використати період Масляниці варто, як додаткову можливість – роздати борги, приділити увагу близьким, яких давно не бачив. При цьому не потрібно сліпо слідувати запропонованим в «народі» способам провести Масляну, згідно зі звичаями, які не мають нічого спільного з православною традицією.

Не варто масляницю розцінювати і як останній шанс розгулятися перед постом. Адже в церковній практиці вже все говорить про те, що скоро почнеться найголовніший період в житті християнина – особливий період покаяння і молитви.

На цьому тижні не відбуваються таїнства вінчання. У середу і п’ятницю не служать Літургію Іоанна Златоустого. Вперше під час вечірньої в середу буде виголошена одна з головних великопісних покаянних молитов – преп. Єфрема Сирина зі схилянням колін. Пізніше ми будемо чути цю молитву щодня.

Важливо пам’ятати, що за богослужбовим уставом це ще й Неділя про Страшний суд.

Роздуми про майбутній Суд Божий, на який ми всі предстанемо, можна супроводжувати читанням «Апокаліпсису» апостола Іоанна Богослова – останньої книги Нового Завіті, присвяченій Другому Пришестю у світ Господа нашого Ісуса Христа.

Важливо також, по слову Блаженнішого Митрополита Онуфрія, примушувати себе до добродіяння. І саме цей тиждень – вдалий час, щоб почати. Адже, як говорилося в недільному Євангелії (Мт. 25: 31-46), ставлення до нужденних стане тим фактором, який і визначить нашу долю у Вічності.

Сирна седмиця закінчується Прощеною неділею. Це також день Спомину про Адамове вигнання.

За Божественною Літургією Церква згадує вигнання прабатьків із Раю за неслухняність і непомірність. «Мир с родоначальниками горько да восплачет: снедию сладкою падший с падшими» (Синаксар в Сирну седмицю).

А ввечері у всіх храмах здійснюється Чин прощення. Всі віруючі просять один у одного пробачення, щоб увійти в дні Великого посту, перебуваючи з усіма в мирі. З’явився цей звичай серед єгипетських пустельників, які збиралися в останній день перед постом помолившись, просили один у одного прощення, після чого розходилися у різні куточки пустелі і проводили святу Чотиридесятницю наодинці у аскетичних подвигах.

Починаються заговини на Великий піст.

Голова Інформаційно-просвітницького відділу УПЦ єпископ Ірпінський Климент.
Українська Православна Церква. Синодальний інформаційно-просвітницький відділ УПЦ.
Джерело: http://news.church.ua/2016/03/08/yak-pravilno-provesti-maslyanicyu/

Преподобный Фалассий, пустынник Сирийский, жил в V веке. В юном возрасте он удалился на вершину горы близ селения Таргала и 38 лет провел там в иноческих подвигах, не имея крова над головой – ни келлии, ни палатки. За простоту нрава, кротость и смирение он был удостоен от Господа дара чудотворений и исцеления болезней. Многие хотели жить под его руководством, и святой не отказывал приходящим, он сам строил им келлии. Скончался мирно, успокоившись от трудов своих.

Преподобный Лимний начал свои подвиги под руководством преподобного Фалассия и прожил около него довольно долгое время, усвоив добродетели своего учителя – простоту в обращении, кротость и смирение. Потом преподобный Лимний перешел к преподобному Марону (память 14 февраля). На вершине горы он сделал себе маленькую загородку из камней без крыши и, через небольшое отверстие в ней, беседовал с приходящими. Сердце его было исполнено сострадания к людям. Желая, по мере сил, помочь всем обездоленным, он, с помощью своих почитателей, устроил на склонах горы странноприимный дом, жилища для нищих и калек и питал их тем, что доставляли ему благочестивые люди. Святой подвижник пожертвовал для этой нищей братии даже своим безмолвием и уединением и взял на себя заботу о их духовной пище, побуждая молиться и славить Господа. За свою святую жизнь он сподобился дара чудотворения.

Преподобный Варадат Сирийский начал подвиг пустынножительства в хижине, в окрестностях Антиохии. Потом он устроил себе на горе каменную келлию, столь тесную и низкую, что подвижник мог находиться в ней только в согбенном положении. В ней не было ни окон, ни дверей, в умышленно оставленные щели проникал ветер, дождь и холод, а летом она не спасала от зноя. Через много лет посетивший его Александрийский Патриарх Феодорит убедил преподобного оставить тесное жилище. Тогда святой ушел в новый затвор: покрытый с головы до ног кожаным хитоном с небольшим отверстием для дыхания, он молился стоя с воздетыми к небу руками. Благодать Божия подкрепляла его в трудах и очистила его сердце от страстей. К нему стали стекаться люди за духовными советами, и святой Варадат с глубоким смирением наставлял их. Достигнув многих благодатных дарований, преподобный с миром отошел ко Господу.

Император Максимиан, правивший с 296 по 305 г., на­чал повсеместные гонения на последователей Христа. Гони­тель объезжал различные области империи во главе войска, чтобы лично присутствовать при казнях множества невинных людей. Прибыв в Апамею, столицу провинции Вторая Сирия, он получил от языческих жрецов донос. В нем сооб­щалось, что Маврикий и семьдесят воинов под его началом являются христианами и отказываются участвовать в культе императора, обязательном в римской армии.

Тогда за городом был устроен суд, на котором христиане предстали перед императором в присутствии огромного чис­ла язычников — жителей Апамеи. Обвиненные в неуважении к государственным богам и к самому кесарю, осыпавшему их милостями и наградами, Маврикий и его товарищи отвеча­ли, что вовсе не обязаны почитать божества, существующие лишь в одержимом страстями разуме идолопоклонников, и твердо исповедали истинного Бога, единого в трех Лицах, и воплотившегося Господа Иисуса Христа. С презрением от­вергнув все льстивые обещания, мученики заявили, что ни­какие угрозы не могут более их устрашить, ибо Господь дает любящим Его нечеловеческую силу, превосходящую самую смерть.

Когда с них сорвали пояса, желая выставить на посмея­ние толпы, они воскликнули, что Господь отныне облачает их в нетленную тунику Небесной славы. Закованные по рукам и ногам, они были брошены в темницу. Мужественные воины Христовы, сплоченные единодушной решимостью умереть за веру, ободряли друг друга и в молитве просили у Господа крепости Святого Духа в исповедании истины и терпения Христова в страданиях.

По прошествии трех дней их снова привели к императо­ру, но жестокий тиран услышал от них лишь то, что не зем­ная жизнь является для них желанной, но уготованная им лютая смерть, ибо в ней заключено обетование вечной жиз­ни. Святые мученики были подвергнуты жестоким пыткам: их бичевали бычьими жилами с такой силой, что куски пло­ти отрывались от тел, затем, привязав к столбам, раздирали бока железными когтями, а потом бросили в раскаленную печь. Но, укрепляя себя молитвой, они бесстрастно пере­носили все истязания, как будто их тела уже обрели нетленность будущего века.

Когда Максимиан увидел среди воинов хрупкого телом отрока по имени Фотин, родного сына Маврикия, он ве­лел отвести его в сторону, надеясь тем самым скорее сломить волю юноши. Однако же, видя его пламенную стойкость, по­велел тут же его обезглавить, рассчитывая, что смерть сына обезоружит того, кто был душой и предводителем доблестных мучеников. К великому огорчению императора, казнь Фотина произвела совсем обратное действие: она вдохнула в вои­нов Христовых еще большую решимость быть стойкими до конца и вскоре встретить юного сподвижника на Небесах.

Тогда тиран решил не откладывать более намеченную казнь, которую задумал провести с неслыханной дотоле жестоко­стью. Он велел привести мучеников в болотистое место, со всех сторон окруженное водой и кишащее мошкарой, слеп­нями и прочими насекомыми, так что никто не мог оставать­ся там долее минуты, не будучи покрыт болезненными уку­сами. Раздев мучеников донага и обмазав их тела медом, их привязали к столбам таким образом, что они не могли пошевелиться, чтобы отогнать насекомых, которые в тот жаркий день кружили там тучами. Упиваясь жестокостью, Максимиан приказал положить перед глазами Маврикия останки его сына. Оставленные на медленную и мучительную смерть, святые мученики на протяжении десяти дней и ночей претерпе­вали жестокие страдания, пока не предали души Господу, об­ретя на Небесах венцы, достойные победителей.

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших,
дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.
(1 Фес. 4: 13)

Мы можем сомневаться в чем угодно: будет завтра пасмурно или ясно, будем мы здоровы или заболеем, будем богаты или убоги, но в одном нет никакого сомнения – мы все рано или поздно предстанем пред Богом. Умирание есть «путь всея земли». Но, зная это, при потере близких людей мы все равно испытываем скорбь. И это по человеческому естеству понятно и объяснимо. Ведь даже когда мы просто расстаемся с любимыми на время, мы грустим, печалимся, проливаем слезы, и уж тем более, когда предстоит последнее расставание в земной жизни. Сам Господь Иисус Христос, когда пришел в дом Своего умершего друга Лазаря, воскорбел духом и прослезился, так Он любил его. Но люди верующие имеют великое утешение, которое помогает им пережить кончину близких, – молитву за своих усопших. И эта молитва, как нить, соединяет нас и мир людей, уже ушедших.Каждый, кто теряет близкого человека, задается вопросом: «Что я могу еще сделать для своего любимого?» И действительно, когда наши близкие заболевают, мы спешим на помощь, идем в больницу, покупаем продукты, лекарства; если они находятся в какой-нибудь другой беде, тоже помогаем, чем можем. И в этом сочувствии выражается наша любовь, соболезнование им.

Но человек усопший не менее, а может быть, даже более нуждается в нашей заботе.

Человек не исчезает как личность со смертью мозга и остановкой сердца. Кроме тела (временной оболочки) он имеет вечную, бессмертную душу. «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22: 32). И именно душа составляет сущность человека. И мы любим (если действительно любим) близкого не за красоту тела и физическую силу, а за качества души. Ум, доброта, характер, любовь – все это качества души нашего близкого, то, что составляет его образ. Тело есть одежда человека, оно стареет, болеет, изменяется, с ним происходят необратимые процессы. Иногда, глядя на останки, лежащие в гробу, мы не можем даже узнать в них знакомый облик, так изменяется покойник. А душа не имеет возраста, она бессмертна. Недаром говорят: «Он молод душой», – а человеку уже давно за 60.

Раз наш ближний бессмертен, он и там, за чертой земной жизни, нуждается в нашей помощи и поддержке. Итак, чего он от нас ждет, и чем мы можем помочь ему?

Ничто земное, конечно, уже не интересует усопших. Дорогие надгробия, пышные поминки и прочее не нужны им. Нужно им только одно – наша горячая молитва о упокоении их души и о прощении их вольных и невольных грехов. Сам умерший за себя помолиться уже не может. Святитель Феофан Затворник говорит, что усопшие нуждаются в молитвах, «как бедный в куске хлеба и чаше воды».

Молиться, каяться в грехах, приступать к таинствам Церкви мы должны в нашей земной жизни, и она дается нам как подготовка к вечной, а когда человек умирает, итог его жизни уже подведен, он не может никак изменить ее к лучшему. Усопший может только рассчитывать на молитвы Церкви и тех, кто знал и любил его при жизни. И по молитвам родственников, друзей Господь может переменить участь усопшего. Свидетельством этому – бесчисленные случаи из Предания церковного и житий святых. В древнем житии святителя Григория Двоеслова описан удивительный случай. Святитель возымел дерзновение молиться о упокоении жестокого гонителя христианства – императора Траяна. Но Траян ведь не только воздвиг гонения на христиан (ибо не ведал, что творил), он был справедливым и милосердным правителем, имел большую заботу о бедных своих подданных. Святитель Григорий узнал, что император защитил вдову в бедственном положении, и принял на себя подвиг молиться за него. От Бога ему было открыто, что молитва его принята. Пример этот (и многие другие) является большим утешением и окрыляет нас в наших молитвах за усопших. Даже если усопший был далек от Церкви, он может получить облегчение своей участи по усердной, слезной молитве близких.

Еще один очень важный момент: если человек, который ушел от нас, не жил церковной жизнью, или мы знаем, что жизнь его была далека от заповедей Божиих, любящие родные должны особенно внимательно отнестись к своей собственной душе. Мы все взаимосвязаны с родными, близкими, как части единого организма: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12: 26). Если какой-то орган бездействует, у человека обостряются другие чувства, другие органы берут на себя дополнительную нагрузку, его функции. И если наш близкий не успел что-то сделать в духовной жизни, мы должны восполнить это за него. Этим мы будем спасать и свою душу и принесем великую пользу его душе. Есть такая военная песня о погибшем летчике, товарищ которого говорит, что он живет на земле «за себя и за того парня». И наша жизнь за других, в память кого-то может выразиться в нашей усердной молитве, в стяжании христианских добродетелей, в щедрой милостыни о поминовении усопшего.

Очень часто бывает и такое, что люди, которые очень редко ходили в храм, жили жизнью беспечной, мирской, потеряв близкого человека, приходят в Церковь и становятся настоящими православными христианами. Жизнь их полностью меняется, через скорбь они приходят к Богу. И, конечно, всю жизнь потом молятся за своих усопших родственников. Пути Господни неисповедимы.

Люди верующие и люди далекие от Церкви совершенно по-разному воспринимают потерю близких. Иногда случается присутствовать на поминках нецерковных людей и наблюдать, какое это тягостное зрелище. Однажды я участвовал в отпевании известного врача-нейрохирурга и очень хорошего человека. Господь забрал его еще нестарым, после внезапной скоротечной болезни, на пике его врачебной деятельности. И вот, когда начались траурные речи его коллег, можно было наблюдать, в какую растерянность и онемение повергает таинство смерти людей нецерковных. Почти все считали своим долгом начать слово примерно так: «Какая ужасная несправедливость… Как рано и внезапно покинул нас покойный… Как много он мог еще сделать» и т. д. Понятное дело, что такие речи не могут принести утешения родным и близким усопшего, скорее наоборот, еще более усугубят их скорбь. Даже если ты ни во что не веришь, ведь можно просто сказать добрые теплые слова в адрес друга и сослуживца. Отчего это происходит? Почему люди находятся в таком смятении перед лицом смерти и избегают даже упоминания, даже мысли о ней в повседневной жизни? От страха и неизвестности. Смерть страшит их, они не знают, что их ждет. Есть ли жизнь там? Или мы живем только здесь, в материальном мире? Как готовиться к смерти и относиться к ней, для неверующих – тайна за семью печатями. Даже обычное для официальных речей пожелание: «Пусть земля ему будет пухом», – таит в себе подспудный вопрос: неужели это все: тело в землю – и далее ничего?

Со смертью близких люди, далекие от веры, часто впадают в отчаяние, уныние, черную тоску. Все, жизнь кончилась, если моего любимого человека более нет, он перестал существовать, жизнь больше не имеет смысла. Нельзя сказать, что верующие не скорбят о кончине близких, но они относятся к смерти совсем по-другому. Христианская грусть светла, мы знаем, что человек живет вечно, что смерть – это только разлука, что его жизнь продолжается, но в ином качестве. Знаем, что мы связаны с усопшим узами молитвы и любви. Мы не можем сказать: «Был человек – и нет человека». Если мы любили ближнего при жизни, то и по смерти продолжаем любить его. «Любовь никогда не перестает», – говорит апостол Павел (1 Кор. 13: 8). Когда мне приходилось терять близких людей, у меня всегда оставалось ощущение разлуки, а не конца. Как будто они уехали куда-то очень далеко, но не навечно, не навсегда.

Чрезмерная скорбь еще потому недопустима, что она не только губит нашу собственную душу (уныние – один из восьми смертных грехов), но и не дает нам молиться за усопших. В душе человека унывающего образуется пустота, вакуум, он вообще не может ничего делать, тем более молиться. А ведь наш близкий так нуждается в нашей помощи! И унынием, депрессией, тоской мы не только не поможем ему, но и, быть может, принесем страдания. Ради близких мы должны взять себя в руки, сколько можно успокоиться и все наши силы вложить в молитву. Особенно до 40-го дня человек усопший нуждается в усердных молитвах.

Душа человеческая, покидая тело, испытывает беспокойство, страх: она привыкла обитать в своем доме долгие годы, она не знает, что ее ждет, куда определит ее Господь. После смерти человек дает ответ за всю свою жизнь, и здесь определяется его дальнейшая участь. И очень важно поддержать душу близкого человека поминовением на Божественной литургии, чтением Псалтири, келейным правилом.

Очень часто родственники покойного думают, что, если они не покажут окружающим свою скорбь, все подумают, что они не любили усопшего, и можно наблюдать иногда просто душераздирающее зрелище с истерикой, причитанием и воем над покойником. Особенно это практикуется в деревнях, где еще сохранились традиции особых плакальщиц. Люди сами доводят себя до полного исступления. Какая уж тут молитва?! Истинное горе, скорбь, как правило, проходят тихо и почти незаметно для других. Бывает, что люди, слишком убивающиеся и рыдающие по усопшему, на самом деле больше жалеют самих себя: какие они теперь бедные, несчастные и одинокие.

Все эти традиции достались нам в наследство от языческих обрядов и, конечно, несовместимы с Православием.

А нам, православным христианам, нужно растворять свою скорбь с христианской надеждой, что если мы будем сами спасаться и спасать своей молитвой наших близких, то, смеем верить, нам предстоит встреча с ними там, в иной жизни. А если они достигнут Царства Небесного, то обязательно будут молиться там за нас.

Священник Павел Гумеров

Свя­тые рав­ноап­о­столь­ные пер­во­учи­те­ли и про­све­ти­те­ли сла­вян­ские, бра­тья Ки­рилл и Ме­фо­дий про­ис­хо­ди­ли из знат­ной и бла­го­че­сти­вой се­мьи, жив­шей в гре­че­ском го­ро­де Со­лу­ни.

Свя­той Ме­фо­дий был стар­шим из се­ми бра­тьев, свя­той Кон­стан­тин (Ки­рилл – его мо­на­ше­ское имя) – са­мым млад­шим. Свя­той Ме­фо­дий был сна­ча­ла в во­ен­ном зва­нии и был пра­ви­те­лем в од­ном из под­чи­нен­ных Ви­зан­тий­ской им­пе­рии сла­вян­ских кня­жеств, по-ви­ди­мо­му, Бол­гар­ском, что да­ло ему воз­мож­ность на­учить­ся сла­вян­ско­му язы­ку.

Про­быв там око­ло 10 лет, свя­той Ме­фо­дий при­нял за­тем мо­на­ше­ство в од­ном из мо­на­сты­рей на го­ре Олимп. Свя­той Кон­стан­тин с ма­лых лет от­ли­чал­ся боль­ши­ми спо­соб­но­стя­ми и учил­ся вме­сте с ма­ло­лет­ним им­пе­ра­то­ром Ми­ха­и­лом у луч­ших учи­те­лей Кон­стан­ти­но­по­ля, в том чис­ле у Фо­тия, бу­ду­ще­го Пат­ри­ар­ха Кон­стан­ти­но­поль­ско­го. Свя­той Кон­стан­тин в со­вер­шен­стве по­стиг все на­у­ки сво­е­го вре­ме­ни и мно­гие язы­ки, осо­бен­но при­леж­но изу­чал он тво­ре­ния свя­ти­те­ля Гри­го­рия Бо­го­сло­ва. За свой ум и вы­да­ю­щи­е­ся по­зна­ния свя­той Кон­стан­тин по­лу­чил про­зва­ние Фило­со­фа (муд­ро­го). По окон­ча­нии уче­ния свя­той Кон­стан­тин при­нял сан иерея и был на­зна­чен хра­ни­те­лем пат­ри­ар­шей биб­лио­те­ки при хра­ме Свя­той Со­фии, но вско­ре по­ки­нул сто­ли­цу и тай­но ушел в мо­на­стырь.

Разыс­кан­ный там и воз­вра­щен­ный в Кон­стан­ти­но­поль, он был опре­де­лен учи­те­лем фило­со­фии в Выс­шей кон­стан­ти­но­поль­ской шко­ле. Муд­рость и си­ла ве­ры еще со­всем мо­ло­до­го Кон­стан­ти­на бы­ли столь ве­ли­ки, что ему уда­лось по­бе­дить в пре­ни­ях во­ждя ере­ти­ков-ико­но­бор­цев Ан­ния. По­сле этой по­бе­ды Кон­стан­тин был по­слан им­пе­ра­то­ром на дис­пут для пре­ний о Свя­той Тро­и­це с са­ра­ци­на­ми (му­суль­ма­на­ми) и так­же одер­жал по­бе­ду. Вер­нув­шись, свя­той Кон­стан­тин уда­лил­ся к бра­ту сво­е­му свя­то­му Ме­фо­дию на Олимп, про­во­дя вре­мя в непре­стан­ной мо­лит­ве и чте­нии тво­ре­ний свя­тых от­цов.

Вско­ре им­пе­ра­тор вы­звал обо­их свя­тых бра­тьев из мо­на­сты­ря и от­пра­вил их к ха­за­рам для еван­гель­ской про­по­ве­ди. На пу­ти они оста­но­ви­лись на неко­то­рое вре­мя в го­ро­де Кор­су­ни, го­то­вясь к про­по­ве­ди. Там свя­тые бра­тья чу­дес­ным об­ра­зом об­ре­ли мо­щи свя­щен­но­му­че­ни­ка Кли­мен­та, па­пы рим­ско­го (па­мять 25 но­яб­ря). Там же в Кор­су­ни свя­той Кон­стан­тин на­шел Еван­ге­лие и Псал­тирь, на­пи­сан­ные «рус­ски­ми бук­ва­ми», и че­ло­ве­ка, го­во­ря­ще­го по-рус­ски, и стал учить­ся у это­го че­ло­ве­ка чи­тать и го­во­рить на его язы­ке. По­сле это­го свя­тые бра­тья от­пра­ви­лись к ха­за­рам, где одер­жа­ли по­бе­ду в пре­ни­ях с иуде­я­ми и му­суль­ма­на­ми, про­по­ве­дуя Еван­гель­ское уче­ние. На пу­ти до­мой бра­тья сно­ва по­се­ти­ли Кор­сунь и, взяв там мо­щи свя­то­го Кли­мен­та, вер­ну­лись в Кон­стан­ти­но­поль. Свя­той Кон­стан­тин остал­ся в сто­ли­це, а свя­той Ме­фо­дий по­лу­чил игу­мен­ство в неболь­шом мо­на­сты­ре По­ли­хрон, неда­ле­ко от го­ры Олимп, где он под­ви­зал­ся преж­де.

Вско­ре при­шли к им­пе­ра­то­ру по­слы от мо­рав­ско­го кня­зя Ро­сти­сла­ва, при­тес­ня­е­мо­го немец­ки­ми епи­ско­па­ми, с прось­бой при­слать в Мо­ра­вию учи­те­лей, ко­то­рые мог­ли бы про­по­ве­до­вать на род­ном для сла­вян язы­ке. Им­пе­ра­тор при­звал свя­то­го Кон­стан­ти­на и ска­зал ему: «Необ­хо­ди­мо те­бе ид­ти ту­да, ибо луч­ше те­бя ни­кто это­го не вы­пол­нит». Свя­той Кон­стан­тин с по­стом и мо­лит­вой при­сту­пил к но­во­му по­дви­гу. С по­мо­щью сво­е­го бра­та свя­то­го Ме­фо­дия и уче­ни­ков Го­раз­да, Кли­мен­та, Сав­вы, На­у­ма и Ан­ге­ля­ра он со­ста­вил сла­вян­скую аз­бу­ку и пе­ре­вел на сла­вян­ский язык кни­ги, без ко­то­рых не мог­ло со­вер­шать­ся Бо­го­слу­же­ние: Еван­ге­лие, Апо­стол, Псал­тирь и из­бран­ные служ­бы. Это бы­ло в 863 го­ду.

По­сле за­вер­ше­ния пе­ре­во­да свя­тые бра­тья от­пра­ви­лись в Мо­ра­вию, где бы­ли при­ня­ты с ве­ли­кой че­стью, и ста­ли учить бо­го­слу­же­нию на сла­вян­ском язы­ке. Это вы­зва­ло зло­бу немец­ких епи­ско­пов, со­вер­шав­ших в мо­рав­ских церк­вах бо­го­слу­же­ние на ла­тин­ском язы­ке, и они вос­ста­ли про­тив свя­тых бра­тьев, утвер­ждая, что бо­го­слу­же­ние мо­жет со­вер­шать­ся лишь на од­ном из трех язы­ков: ев­рей­ском, гре­че­ском или ла­тин­ском. Свя­той Кон­стан­тин от­ве­чал им: «Вы при­зна­ё­те лишь три язы­ка, до­стой­ных то­го, чтобы сла­вить на них Бо­га. Но Да­вид во­пи­ет: «Пой­те Гос­по­де­ви вся зем­ля, хва­ли­те Гос­по­да вси язы­ци, вся­кое ды­ха­ние да хва­лит Гос­по­да!» И в Свя­том Еван­ге­лии ска­за­но: «Шед­ше на­учи­те вся язы­ки…»». Немец­кие епи­ско­пы бы­ли по­срам­ле­ны, но озло­би­лись еще боль­ше и по­да­ли жа­ло­бу в Pим. Свя­тые бра­тья бы­ли при­зва­ны в Рим для ре­ше­ния это­го во­про­са.

Взяв с со­бой мо­щи свя­то­го Кли­мен­та, па­пы рим­ско­го, свя­тые Кон­стан­тин и Ме­фо­дий от­пра­ви­лись в Pим. Узнав о том, что свя­тые бра­тья несут с со­бой свя­тые мо­щи, па­па Адри­ан с кли­ром вы­шел им на­встре­чу. Свя­тые бра­тья бы­ли встре­че­ны с по­че­том, па­па рим­ский утвер­дил бо­го­слу­же­ние на сла­вян­ском язы­ке, а пе­ре­ве­ден­ные бра­тья­ми кни­ги при­ка­зал по­ло­жить в рим­ских церк­вах и со­вер­шать ли­тур­гию на сла­вян­ском язы­ке.

На­хо­дясь в Ри­ме, свя­той Кон­стан­тин за­не­мог и, в чу­дес­ном ви­де­нии из­ве­щен­ный Гос­по­дом о при­бли­же­нии кон­чи­ны, при­нял схи­му с име­нем Ки­рилл. Через 50 дней по­сле при­ня­тия схи­мы, 14 фев­ра­ля 869 го­да, рав­ноап­о­столь­ный Ки­рилл скон­чал­ся в воз­расте 42 лет. От­хо­дя к Бо­гу, свя­той Ки­рилл за­по­ве­дал бра­ту сво­е­му, свя­то­му Ме­фо­дию, про­дол­жать их об­щее де­ло – про­све­ще­ние сла­вян­ских на­ро­дов све­том ис­тин­ной ве­ры. Свя­той Ме­фо­дий умо­лял па­пу рим­ско­го раз­ре­шить увез­ти те­ло бра­та для по­гре­бе­ния его на род­ной зем­ле, но па­па при­ка­зал по­ло­жить мо­щи свя­то­го Ки­рил­ла в церк­ви свя­то­го Кли­мен­та, где от них ста­ли со­вер­шать­ся чу­де­са.

По­сле кон­чи­ны свя­то­го Ки­рил­ла па­па, сле­дуя прось­бе сла­вян­ско­го кня­зя Ко­це­ла, по­слал свя­то­го Ме­фо­дия в Пан­но­нию, ру­ко­по­ло­жив его во ар­хи­епи­ско­па Мо­ра­вии и Пан­но­нии, на древ­ний пре­стол свя­то­го апо­сто­ла Ан­д­ро­ни­ка. В Пан­но­нии свя­той Ме­фо­дий вме­сте со сво­и­ми уче­ни­ка­ми про­дол­жал рас­про­стра­нять бо­го­слу­же­ние, пись­мен­ность и кни­ги на сла­вян­ском язы­ке. Это сно­ва вы­зва­ло ярость немец­ких епи­ско­пов. Они до­би­лись аре­ста и су­да над свя­ти­те­лем Ме­фо­ди­ем, ко­то­рый был со­слан в за­то­че­ние в Шва­бию, где в те­че­ние двух с по­ло­ви­ной лет пре­тер­пел мно­гие стра­да­ния. Осво­бож­ден­ный по при­ка­за­нию па­пы рим­ско­го Иоан­на VIII и вос­ста­нов­лен­ный в пра­вах ар­хи­епи­ско­па, Ме­фо­дий про­дол­жал еван­гель­скую про­по­ведь сре­ди сла­вян и кре­стил чеш­ско­го кня­зя Бо­ри­воя и его су­пру­гу Люд­ми­лу (па­мять 16 сен­тяб­ря), а так­же од­но­го из поль­ских кня­зей.

В тре­тий раз немец­кие епи­ско­пы воз­двиг­ли го­не­ние на свя­ти­те­ля за непри­ня­тие рим­ско­го уче­ния об ис­хож­де­нии Свя­то­го Ду­ха от От­ца и от Сы­на. Свя­ти­тель Ме­фо­дий был вы­зван в Рим, но оправ­дал­ся пе­ред Па­пой, со­хра­нив в чи­сто­те пра­во­слав­ное уче­ние, и был сно­ва воз­вра­щен в сто­ли­цу Мо­ра­вии – Ве­ле­град.
Здесь в по­след­ние го­ды сво­ей жиз­ни свя­ти­тель Ме­фо­дий с по­мо­щью двух уче­ни­ков-свя­щен­ни­ков пе­ре­вел на сла­вян­ский язык весь Вет­хий За­вет, кро­ме Мак­ка­вей­ских книг, а так­же Но­мо­ка­нон (Пра­ви­ла свя­тых от­цов) и свя­то­оте­че­ские кни­ги (Па­те­рик).

Пред­чув­ствуя при­бли­же­ние кон­чи­ны, свя­той Ме­фо­дий ука­зал на од­но­го из сво­их уче­ни­ков – Го­раз­да как на до­стой­но­го се­бе пре­ем­ни­ка. Свя­ти­тель пред­ска­зал день сво­ей смер­ти и скон­чал­ся 6 ап­ре­ля 885 го­да в воз­расте око­ло 60 лет. От­пе­ва­ние свя­ти­те­ля бы­ло со­вер­ше­но на трех язы­ках – сла­вян­ском, гре­че­ском и ла­тин­ском; он был по­гре­бен в со­бор­ной церк­ви Ве­ле­гра­да.

Бла­жен­ная Ксе­ния ро­ди­лась меж­ду 1719 и 1730 го­да­ми. О ро­ди­те­лях ее, о дет­ских и от­ро­че­ских го­дах ни­че­го не из­вест­но. Зна­ем мы, что от­ца бла­жен­ной зва­ли Гри­го­ри­ем.

По до­сти­же­нии со­вер­шен­но­ле­тия Ксе­ния всту­пи­ла в брак с при­двор­ным пев­чим Ан­дре­ем Фе­до­ро­ви­чем Пет­ро­вым, со­сто­яв­шим в зва­нии пол­ков­ни­ка. Но недол­го суж­де­но бы­ло мо­ло­дой че­те на­сла­ждать­ся се­мей­ным сча­стьем: два­дца­ти ше­сти лет от ро­ду Ксе­ния оста­лась вдо­вой. Муж ее скон­чал­ся вне­зап­но.

Это тра­ги­че­ское со­бы­тие из­ме­ни­ло жизнь мо­ло­дой жен­щи­ны. Она бы­ла глу­бо­ко по­тря­се­на тем, что ее муж скон­чал­ся без долж­но­го хри­сти­ан­ско­го при­го­тов­ле­ния и не успел при­не­сти по­ка­я­ние. Ксе­ния ре­ши­ла, что по­дви­гом жиз­ни она вы­мо­лит у Бо­га про­ще­ние пре­гре­ше­ний ра­ба Бо­жи­его Ан­дрея.

В день по­хо­рон му­жа Ксе­ния Гри­горь­ев­на на­де­ла его одеж­ду и всем, об­ра­щав­шим­ся к ней с со­бо­лез­но­ва­ни­я­ми, го­во­ри­ла, что умер не Ан­дрей Фе­до­ро­вич, а умер­ла его су­пру­га Ксе­ния Гри­горь­ев­на. С это­го мо­мен­та она дей­стви­тель­но умер­ла для ми­ра, при­няв на се­бя тя­же­лей­ший по­двиг – по­двиг юрод­ства Хри­ста ра­ди.

Род­ные и зна­ко­мые ее по­ла­га­ли, что мо­ло­дая вдо­ва ли­ши­лась рас­суд­ка из-за сва­лив­ше­го­ся на ее пле­чи го­ря. По­до­зре­ния их окон­ча­тель­но утвер­ди­лись, ко­гда Ксе­ния ре­ши­ла раз­дать иму­ще­ство, до­став­ше­е­ся ей в на­след­ство от му­жа. Так, она по­да­ри­ла свой дом, на­хо­див­ший­ся в при­хо­де церк­ви св. ап. Мат­фея на Пе­тер­бург­ской сто­роне, сво­ей зна­ко­мой Па­рас­ке­ве Ан­то­но­вой. Та не хо­те­ла при­ни­мать этот дар и да­же про­си­ла род­ствен­ни­ков Ксе­нии со сто­ро­ны му­жа убе­речь ее от та­ко­го по­ступ­ка. Род­ствен­ни­ки об­ра­ти­лись к на­чаль­ству по­кой­но­го Пет­ро­ва, вли­я­тель­ные лю­ди бе­се­до­ва­ли со вдо­вой, на­шли ее в со­вер­шен­ном рас­суд­ке и ре­ши­ли, что она вполне мо­жет рас­по­ря­жать­ся сво­им иму­ще­ством.

От­ныне она не име­ла по­сто­ян­но­го ме­ста жи­тель­ства. Днем она бро­ди­ла по го­ро­ду, в ос­нов­ном по Пе­тер­бург­ской сто­роне, воз­ле церк­ви ап. Мат­фея, а но­чью ухо­ди­ла за го­род, в по­ле – и всю ночь мо­ли­лась. Так ее од­на­жды и за­ста­ли го­ро­жане, за­ин­те­ре­со­вав­ши­е­ся ноч­ны­ми ис­чез­но­ве­ни­я­ми бла­жен­ной. Ред­ко оста­ва­лась она но­че­вать в до­мах зна­ко­мых ей бла­го­че­сти­вых жен­щин.

Бла­жен­ная Ксе­ния с необы­чай­ной кро­то­стью сно­си­ла все из­де­ва­тель­ства и оскорб­ле­ния, ко­то­рые ей неред­ко до­во­ди­лось пе­ре­но­сить. Осо­бен­но до­ку­ча­ли ей улич­ные маль­чиш­ки, на злоб­ные вы­ход­ки ко­то­рых она не об­ра­ща­ла вни­ма­ния. Лишь од­на­жды, ко­гда жи­те­ли уже ста­ли по­чи­тать ее за угод­ни­цу Бо­жию, им до­ве­лось уви­деть бла­жен­ную в страш­ном гне­ве. Об­наглев­шие со­рван­цы не удо­воль­ство­ва­лись обыч­ны­ми оскорб­ле­ни­я­ми, а ста­ли бро­сать в Ксе­нию ко­мья­ми зем­ли. По­сле это­го слу­чая го­ро­жане ста­ли обе­ре­гать бла­жен­ную Ксе­нию и по­ло­жи­ли ко­нец пре­сле­до­ва­ни­ям со сто­ро­ны маль­чи­шек.

Ко­гда ко­стюм Ан­дрея Фе­до­ро­ви­ча ис­тлел и рас­пал­ся, свя­тая об­ла­чи­лась в лох­мо­тья. Ко­гда ей пред­ла­га­ли в ви­де по­да­я­ния одеж­ду, она от­ка­зы­ва­лась. Бра­ла лишь крас­ную коф­точ­ку и зе­ле­ную юб­ку (или на­обо­рот). Ве­ро­ят­но, в па­мять о цве­тах фор­мен­ной одеж­ды му­жа. Ми­ло­сты­ню де­неж­ную она так­же из­бе­га­ла брать. При­ни­ма­ла толь­ко «ца­ря на коне» – мед­ные ко­пей­ки, ко­то­рые тут же раз­да­ва­ла бед­ня­кам.

В эти го­ды на Смо­лен­ском клад­би­ще стро­и­лась но­вая ка­мен­ная цер­ковь во имя Смо­лен­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри. Ра­бо­чие, тру­див­ши­е­ся на стро­и­тель­стве хра­ма, ста­ли за­ме­чать вдруг стран­ные ве­щи. За вре­мя их от­сут­ствия но­чью кто-то но­сил кир­пи­чи на ле­са стро­я­щей­ся церк­ви. А ко­гда они ре­ши­ли узнать, кто этот доб­ро­воль­ный по­мощ­ник, то уви­де­ли, что это бла­жен­ная Ксе­ния тру­дит­ся по но­чам, пе­ре­тас­ки­вая кир­пи­чи на ле­са.

За ве­ли­кие по­дви­ги Гос­подь удо­сто­ил бла­жен­ную Ксе­нию да­ра про­зор­ли­во­сти. Так, она пред­ска­за­ла вре­мя кон­чи­ны им­пе­ра­три­цы Ели­са­ве­ты Пет­ров­ны и юно­го им­пе­ра­то­ра Иоан­на Ан­то­но­ви­ча, по­мог­ла од­ной де­ви­це из­бе­жать бра­ка с бег­лым ка­торж­ни­ком, вы­да­вав­шим се­бя за уби­то­го им пол­ков­ни­ка. Жи­те­ли Пе­тер­бург­ской сто­ро­ны за­ме­ча­ли, что ес­ли бла­жен­ная возь­мет на ру­ки боль­ное ди­тя или бла­го­сло­вит его, оно непре­мен­но вы­здо­ро­ве­ет. Ес­ли возь­мет ка­кую-ни­будь ме­лочь из лав­ки куп­ца – тор­гов­ля бу­дет успеш­ной. Ес­ли она зай­дет в дом, то в до­ме бу­дут ца­рить мир и со­гла­сие.

Од­на­жды она ска­за­ла сво­ей ста­рой зна­ко­мой Па­рас­ке­ве Ан­то­но­вой, той са­мой, ко­то­рой по­да­ри­ла дом, чтобы та немед­лен­но шла на Смо­лен­ское клад­би­ще: «Вот ты тут си­дишь да чул­ки што­па­ешь, а не зна­ешь, что те­бе Бог сы­на по­слал!»

Па­рас­ке­ва в недо­уме­нии по­шла в сто­ро­ну клад­би­ща и вдруг уви­де­ла тол­пу на­ро­да. Ока­за­лось, что эки­паж за­да­вил на­смерть бе­ре­мен­ную жен­щи­ну, ко­то­рая успе­ла пе­ред кон­чи­ной раз­ре­шить­ся от бре­ме­ни маль­чи­ком. Па­рас­ке­ва взя­ла его се­бе, и так как не мог­ла ни­где отыс­кать от­ца мла­ден­ца, усы­но­ви­ла его. Вос­пи­тан­ный ею при­ем­ный сын по­чи­тал ее как мать и в ста­ро­сти бе­рег по­кой Па­рас­ке­вы, ко­то­рая бла­го­да­ри­ла бла­жен­ную за ве­ли­кую ра­дость.

Бла­жен­ная Ксе­ния нес­ла по­двиг доб­ро­воль­но­го безу­мия 45 лет и скон­ча­лась око­ло 1803 го­да. На мо­ги­ле ее (на Смо­лен­ском клад­би­ще) бы­ла со вре­ме­нем воз­двиг­ну­та ка­мен­ная ча­сов­ня, ко­то­рая и по сей день слу­жит од­ной из свя­тынь Пе­тер­бур­га, при­вле­ка­ю­щей мно­го­чис­лен­ных бо­го­моль­цев.

По­сле мно­го­лет­не­го на­род­но­го по­чи­та­ния бла­жен­ная Ксе­ния Пе­тер­бург­ская, Хри­ста ра­ди юро­ди­вая, бы­ла при­чис­ле­на к ли­ку свя­тых в 1988 го­ду на По­мест­ном Со­бо­ре Пра­во­слав­ной Церк­ви.