Св. Евфалия жила в гор. Леонтине близ Сиракуз на Сицилии. Ее мать, тоже Евфалия, исцелилась от кровотечения после явления святых мучеников Алфия, Филадельфа и Киприана [10 м.]. Тогда обе женщины приняли крещение. Брат святой, Сермилиан, был убежденным язычником. Узнав о креще­нии, он тут же в ярости бросился на свою мать, чтобы заду­шить. Евфалия осталась жива лишь благодаря одной из сво­их служанок.

Юная Евфалия стала горь­ко упрекать брата за преступ­ление по отношению к мате­ри. Тогда Сермилиан спросил:

«Может быть, и ты тоже хри­стианка?» — «Да, я христи­анка, — ответила святая, — и с радостью умру за Христа!»

Тогда Сермилиан, низкая ду­ша, сорвал с нее одежду, жесто­ко избил, а затем отдал на по­ругание своему слуге. Но едва тот приблизился к ней, как был ослеплен по молитвам Евфалии, призвавшей на помощь святых мучеников. Вне себя, Сермилиан с мечом в руке бро­сился к ней и, подобно Каину, убил свою сестру.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

Есть в христианстве люди, которые сами себя лишают утешения молиться за усопших. Какие это люди? — Без сомнения те, которые, приметным или неприметным для себя образом, больше любят умствовать, нежели веровать. Почему не приемлют они молитв за усопших? — Не видно другой тому причины, кроме той, что не понятно, как действие молитвы простираться может так далеко, — даже из одного мира в другой, из видимаго в невидимый.

Человека, разсуждающаго таким образом спросил бы я: понятно ли обыкновенному разуму действие молитвы человека живущаго, — за другого живущаго, — особенно если молитва приносится за отсутствующаго, или же и за присутствующаго, но приносится для испрошения чего-либо нравственнаго и духовнаго, как-то: прощения грехов, исправления от пороков, укрощения страстей, просвещения, утверждения в добродетелях? Две души, каждая с своим собственным умом, волею, склонностями, свободою, не суть ли одна для другой два отдельные мира, — отдельные тем более, что преграждены телами? Как же молитва одной простирает свое действие на другую?

Если возьмутся изъяснить, как отдельность существа и свободы не мешает действовать молитве за живых: сим самым изъяснится, как та же отдельность не мешает молитве за усопших. Если скажут, что действие молитвы за живых возможно, хотя неизъяснимо разумом; то я скажу: не отвергайте же   и действия молитвы за усопших   потому только, что оно неизъяснимо, или таковым кажется.

А по моему   мнению,   в предметах веры   безопаснее меньше умствовать,   а более верить,   и утверждаться   не на мудровании собственном, а на Слове Божием. Слово же Божие говорит: ибо мы не знаем, о чем молиться как должно (Рим. 8, 26). Следственно по разуму, безъ благодати, не знаем, можно ли молиться за кого-нибудь.   Но самъ Духъ, — продолжаетъ апостольское слово, — ходатайствуетъ о нас воздыханиями неизреченными, въ молитве каждаго, по его состоянию особенной; и тот же Духъ, для общаго руководства въ молитвах, наипаче общественных, явственно изрекает, о чесомъ подобаетъ молитися. Например: Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков (1 Тим. 2, 1). Еще, если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. (1 Иоан. 5, 16). И еще: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго. (Иак. 5, 16). Послушаем еще, как святой апостол Павел и молится за других, и требует молитвы других. Молимся всегда за вас, пишет он к Солунянам, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится   имя Господа нашего Иисуса Христа в вас и вы въ Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа (2 Сол. 1, 11, 12). А далее в том же послании: итак, молитесь за нас, братие, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас (3, 1). И в другом послании: всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых   и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах (Ефес. 6, 18, 19).

Не собирая более свидетельств Священнаго Писания о молитве вообще, как о деле известном, приложим к особенному предмету настоящаго размышления те свидетельства, которые доселе приведены.

Если мы не знаем, о чем молиться, а для вразумления нашего незнания дано нам Священное Писание, которое может умудрить тебя во спасение, даже до того, что да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 15, 17): то от премудрости благости Духа Божия, изглаголавшаго это Писание, надлежит ожидать, что оно не только удовлетворительно наставит нас о чем молиться, но и предохранит запрещениями,   чтобы нам не молиться о томъ, о чем молитва была бы   не угодна Богу.   Чаяние сие оправдывается самым   делом. Теперь же видели мы, как Священное Писание, заповедуя и молитву за всех человеков, от молитвы, Богу неугодной и человекам   не полезной, предохраняет верующаго запрещением: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Из сего следует, что если о молении за усопших и нет в Священном   Писании особенной, определительной заповеди,   а выводится оное только из понятий и заповедей о молитве, более общих; но если притом нет против сего моления в Священном Писании никакого запрещения,   как и действительно нет:   то самое сие незапрещение,   самое   молчание   Священнаго Писания   есть уже доказательство того,   что моление   за усопших Богу   не противно, и человекам небезполезно.

Охотник до сомнений спросит: не излишне ли молиться о тех, которые умерли с верою и упованием? Ответствую: не излишне ли, повидимому, молиться о святых? Однако святый Павел   велит   молиться о всех святых. Не излишне ли молиться об апостолах, которые суть распространители благодати на всех прочих, и первые из святых в Церкви: иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолов (1 Кор. 12, 28)? Однако апостол Павел   требует,   чтобы молились   о нем и не апостолы, и притом тогда, как он уже приближался к   венцу за подвиги апостольства.   Есть молитва   в пользу самого Евангелия: чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, хотя Евангелие само есть сила Божия   ко спасению всякому верующему (Рим. 1, 16): — можно ли бояться излишества в молитве за верующих?

Или, спросят,— не тщетна ли молитва за умерших во грехе? Ответствую: тщетна — за умерших во грехе смертном,   смертью   духовною, и в сем   состоянии постигнутых   смертию телесною, — за тех, которые внутренно отпали отъ духовнаго тела Церкви Христовой и от жизни по вере, своим неверием, нераскаянностию, решительным и конечным противлением благодати Божией. Где просвещенному и безпристрастному оку явны признаки сей горькой смерти; там нет   места утешению молитвы: Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился.—Но что может сделать молитва о брате, согрешающем грехом не к смерти? Может дать ему жизнь. Неужели и умершему телесно? — Святый Иоанн, котораго словами теперь мы руководствуемся,   не говорит: да; но не говорит и — нет. Он не запрещает молиться об умершем, тогда как запрещает молиться о грешнике отчаянном и безнадежном.

Всепроницательная премудрость Божия, въ Божественном Писании, не провозглашает довольно громко заповеди молиться за усопших, может быть для того, чтобы в надежде на сие пособие, не обленились живущие, ранее телесной смерти со страхом свое спасение соделовать. Но когда и не возбраняет   сего рода молитв: не то ли сие значит, что еще позволяет бросать, хотя не всегда решительно надежную, но иногда, и может быть часто, благопомощную вервь, отторгшимся от берега жизни временной, но не достигшим вечнаго пристанища душам, которыя между смертию телесною и последним всемирным судом   Христовым, зыблются над бездною, то возвышаясь благодатию, то низводясь останками поврежденной природы, то восторгаясь Божественным желанием, то запутываясь въ грубой, еще не совсем совлеченной, одежде земных помышлений?

И вот, может быть, почему моление за усопших издревле существовало и существует в Церкви, не как торжественно возвещенный, существенный член веры и строгая заповедь; но какъ благочестивое предание и обычай, всегда поддерживаемый свободным послушанием веры, и частными духовными опытами. Приведем на сие некоторыя свидетельства.

Благодать даяния, пишет Сынъ Сираховъ, пред всяким живымъ да будет, и над мертвецом не возбрани благодати. Что значитъ здесь благодать даяния? Если это дар алтарю, то слова: над мертвецем не возбрани благодати, очевидно значит: принеси жертву по усопшем, или, что то же, молись за усопшаго. Если же кто хочет признать более вероятным, что благодатъ даяния значит благотворение бедному, то слова: над мертвецем не возбрани благодати, будут значить: подай милостыню в память усопшаго. Ту ли, другую ли мысль имел Сын Сирахов: они обе предполагаютъ одно, им общее основание,—то, что живущий может и должен делать добрыя и душеполезныя дела ради усопшаго.

В истории Маккавеев находим именно жертву и молитву за усопших. Иуда принес оную за воинов, умершихъ во грехе взятия военной добычи от даров идольских, которыми благочестивый не должен былъ осквернять рук своих (2 Мак. 12, 39 — 46).

С тех пор, как образовалось общественое Богослужение христианское, моление за усопших вошло в оное, как часть, постоянно к составу онаго принадлежащая. Свидетельствуют о сем все древния чиноположения Божественной литургии, начиная от литургии святаго Иакова, брата Господня.

Посему нет никакого сомнения, что моление за усопших есть предание апостольское.

Аще и грешен   отъиде—говорит святый Златоуст,— елико возможно есть, помогати достоит: обаче не слезами, но молитвами, молъбами, и милостынями и при-ношениями. Не просто бо сия умышлена быша, ниже всуе творим памятъ о отшедших в Божественных тайнах, и о них приступаем, молящеся Агнцу лежащему, вземшему грех мира, но да отсюду будет им некая утеха (на 1 послание к Коринфяном   беседа 41). И далее говорит: не ленимся убо отшедшим помогающе, и приносяще о них молитвы. Ибо общее лежит вселенныя очищение. И возможно есть отвсюду прощение им собрати яко то от приносимых за них даров, от святых с ними именуемых.

Не должно отрицать — говорит блаженный Августин, — что души усопших от благочестия ближних живущих получают отраду, когда за оных приносится жертва Ходатая, или творима бывает милостыня в церкви; но сие полезно толъко тем, которые в жизни заслужили то, чтобы им   сие после было полезно (О вере, надежде и любви   гл. 110).

Святый Григорий Двоеслов представляет примечательный опыт действия молитвы и жертвоприношений за усопшаго, обета нестяжания, случившийся в его монастыре. Один брат за нарушение обета нестяжания, в страх другим, лишен был по смерти церковнаго погребения и молитвы въ продолжение тридцати дней, а потом из сострадания к его душе тридцать дней приносима была безкровная жертва с молитвою за него. В последний из сих дней усопший явился в видении оставшемуся в живых родному брату своему и сказал: доселе худо было мне, а теперь уже я благополучен; ибо сегодня получил приобщение (Беседы, книга 4, глава 55).

Но остережемся, чтоб после некраткаго священнослужения, не продлить слова до утомления. Для внимательныхъ довольно сказаннаго, чтобы каждый подтвердил себе следующия, не незнакомыя, но нередко забываемыя правила.

Первое: молись за усопших с верою и надеждою милосердия Божия.

Второе: не живи сам небрежно, а старайся чистою верою и неотлагательным исправлением от грехов упрочить себе надежду, что и за себя по твоей кончине молитвы принесут душе твоей отраду и помогут ей в достижении вечнаго покоя и блаженства въ Боге, присно блаженном и препрославленном во веки. Аминь.

Святитель Филарет Московский

Свя­тая Ев­до­кия бы­ла са­ма­рян­кой по рож­де­нию. Жи­ла она в Илио­по­ле Фини­кий­ском во вре­ме­на Рим­ско­го им­пе­ра­то­ра Тра­я­на (98–117 гг.). От­ли­ча­ясь в мо­ло­до­сти ред­кой кра­со­той и строй­но­стью, Ев­до­кия ве­ла гре­хов­ную жизнь, тор­гуя сво­им те­лом. Бо­га­тые же­ни­хи и по­клон­ни­ки при­ез­жа­ли к Ев­до­кии из раз­ных стран, так что она со вре­ме­нем ста­ла очень со­сто­я­тель­ной и поль­зо­ва­лась по­че­том у мест­ных вла­стей.

Гос­подь, же­лая спа­сти ду­шу Ев­до­кии от веч­ной по­ги­бе­ли, устро­ил так, что один пре­ста­ре­лый инок по име­ни Гер­ман по­се­тил мест­ность, где жи­ла Ев­до­кия. Гер­ман имел обы­чай вслух чи­тать Свя­щен­ное Пи­са­ние, и Ев­до­кия слу­чай­но услы­ша­ла, ко­гда он чи­тал пред­ска­за­ния о Вто­ром при­ше­ствии Хри­ста и о Страш­ном су­де.

Это чте­ние про­из­ве­ло боль­шое впе­чат­ле­ние и сму­ти­ло Ев­до­кию, так как она по­ня­ла, что имен­но ее, греш­ни­цу, ожи­да­ют на­ка­за­ния, пред­ска­зан­ные в Биб­лии. По­зна­ко­мив­шись с мо­на­хом Гер­ма­ном, Ев­до­кия узна­ла от него о хри­сти­ан­ской ве­ре и о за­гроб­ной жиз­ни. Сло­ва мо­на­ха па­ли на доб­рую поч­ву. Уве­ро­вав во Хри­ста всем серд­цем, Ев­до­кия при­ня­ла Кре­ще­ние, все свои со­кро­ви­ща раз­да­ла бед­ным и при­ня­ла мо­на­ше­ский по­стриг в бли­жай­шем мо­на­сты­ре.

Жи­вя мно­го лет в этой оби­те­ли, Ев­до­кия все­це­ло по­свя­ти­ла се­бя по­дви­гам по­ста, мо­лит­вы и очи­ще­ния ду­ши. С го­да­ми она до­стиг­ла ду­хов­ной зре­ло­сти и бы­ла воз­ве­де­на в игу­ме­ньи сво­ей оби­те­ли. При­няв на­чаль­ствен­ную долж­ность, Ев­до­кия на­пра­ви­ла свои си­лы на доб­рые де­ла. Она кор­ми­ла и оде­ва­ла стран­ни­ков, по­се­щав­ших ее оби­тель, ис­це­ля­ла боль­ных сво­и­ми мо­лит­ва­ми.

Так Ев­до­кия 56 лет под­ви­за­лась в доб­рых де­лах и ино­че­ских по­дви­гах. В 152 го­ду, при им­пе­ра­то­ре Ан­то­нине, она му­че­ни­че­ски за­кон­чи­ла свою пра­вед­ную жизнь. За рас­про­стра­не­ние хри­сти­ан­ской ве­ры Ев­до­кию окле­ве­та­ли в кол­дов­стве и об­мане. Без су­деб­но­го раз­би­ра­тель­ства ее от­ве­ли на ме­сто каз­ни и обез­гла­ви­ли.

Так свя­тая Ев­до­кия за свои мо­на­ше­ские по­дви­ги, за доб­рые де­ла и за му­че­ни­че­скую смерть за­слу­жи­ла се­бе трой­ной ве­нец в Цар­ствии Небес­ном.

Судьба этого подвижника необычна. Мы привыкли, что его творения изучаются среди прочих творений латинских отцов Церкви. Мы называем его «Римлянин», хотя в древности его именовали и «Скифом». Он много потрудился на христианском Западе, однако решающее значение для него имел христианский Восток, монастыри Египта и Святой Земли. Так что его можно бы назвать восточным отцом, который писал на Западе и по-латыни.

На христианском Востоке он – признанный святой, на Западе его числят полупелагианином. Была такая ересь, пелагианство, с ней боролся знаменитейший богослов – Августин, епископ Гиппонский. Спор шел о спасении.

Тема пелагианских споров сложнейшая, и я вынужден изложить ее в сильно упрощенной форме. Какой силой спасается человек? Пелагий выдвигал на первый план человеческую силу, и участие Божией силы принижал. Пелагий считал, что Божии деяния дают человеку вдохновительный пример для исправления жизни, а больше нам ничего и не надо. Августину была чужда такая недооценка греха, он понимал, что греховность ограничивает наши возможности, колеблет нашу волю. Августин выдвигал на первый план спасительную силу Божию и недооценивал значение человеческих усилий в деле спасения.

Таким образом, позиции Пелагия и Августина противоположны. Они оказываются двумя крайностями. Помимо крайних позиций во время пелагианских споров была обозначена умеренная позиция. Выразил ее тот самый Римлянин-Скиф, преподобный Иоанн Кассиан. Умеренная позиция не принижала значения Божией силы и человеческих усилий, дело спасения совершает Бог и человек – вместе.

Чем кончились споры? Пелагианство было справедливо осуждено. На Западе возобладала позиция Августина. Если встать на позицию Августина, то мнение Кассиана представляется не вполне приемлемым, оно тяготеет к позиции Пелагия, хотя и не совпадает с пелагианством. Вот западные исследователи и называют до сих пор преподобного Кассиана полупелагианином. То есть полуеретиком. С чем никак нельзя согласиться.

Преподобный Кассиан высказывал не просто свое богословское мнение, он выражал опыт монахов-исихастов – аскетический опыт синергии. Стараясь о своем спасении, исихасты видели и сознавали, что подвиг спасителен тогда и только тогда, когда в нем заодно действуют две силы – Божия и человеческая. Бог и человек в деле спасения являются соработниками, их содействие (греч. синергиа) и приводит грешника в Царство небесное.

Так что преподобный Кассиан просто изложил учение о синергии. Родилось это учение не в досужих умствованиях, а в пустыннических подвигах. Приведу небольшую цитату из преподобного Кассиана, чтобы мы почувствовали всю духовную красоту и правоту его рассуждений о спасении: «В деле спасения нашего участвует и благодать Божия и свободное произволение наше… человек, хотя может иногда сам собою желать добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией; подобно как для больного недостаточно одного желания быть здоровым, нужно, чтобы податель жизни – Бог дал силы для здоровья» (Собеседование 13, гл. 9).

Грех нельзя недооценивать. Грех подобен серьезной болезни, с которой сам человек справиться не может. Если он поймет, что он болен грехом, он будет деятельно искать помощи Божией, чтобы выздороветь и жить в Боге вечно. На такое произволение грешного человека Господь отвечает благодатной помощью, врачует греховную страсть, подкрепляет человека в добродетельных трудах, дает ему новую жизнь.

Кассианово свидетельство о содействии Бога и человека – это слова святого, а не полуеретика.

Диакон Павел Сержантов

В дни Великого поста меняется ритм жизни Церкви. Самое торжественное богослужение — литургия — не совершается в будни, которые посвящены сугубой покаянной молитве. По средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров.

Первые упоминания об этом особенном богослужении относят к VI веку. В VII веке Шестой Вселенский Собор утвердил повсеместное совершение литургии Преждеосвященных Даров в дни Святой Четыредесятницы. По своей форме это вечерня, за которой прочитываются некоторые молитвы литургии и совершается причащение Дарами, освящёнными прежде, за полной литургией.

Авторство чина литургии Преждеосвященных Даров приписывают святителю Григорию Двоеслову, папе Римскому, жившему в VI веке. Впрочем, есть свидетельства, что такая неполная литургия совершалась и в более ранние века, а к VI столетию лишь окончательно закрепилось её чинопоследование.

Богослужение состоит из великопостной вечерни, к которой присоединяется часть молитв литургии верных, но без молитв об освящении Святых Даров (так как они заранее освящены). Во время этого богослужения также звучат особые молитвы: «Да исправится молитва моя…» и «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат». Последняя поётся вместо Херувимской песни.

Другая примечательная особенность этого богослужения — оно сопровождается земными поклонами. Их совершают молящиеся в самые торжественные моменты службы. Чтобы все знали, когда совершать поклоны, священник или диакон в эти моменты богослужения звонит в колокольчик. Верующие падают ниц, а во время повторного звона встают.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается только в дни Великого поста — по средам и пятницам, а также в дни наиболее значимых для Церкви памятных дат: день памяти преподобной Марии Египетской (четверг пятой седмицы поста), Первого и Второго Обретения главы святого пророка Иоанна Предтечи, праздник сорока мучеников Севастийских (если эти дни не придутся на субботу или воскресенье, когда совершается полная литургия), дни храмовых праздников, — и в первые три дня Страстной седмицы.

Из содержания этого богослужения следует, что оно изначально совершалось вечером. Практика причащаться в вечернее время восходит ещё к раннехристианским агапам — совместным «вечерям любви», в конце которых совершалось причащение. Ведь исторически Таинство Евхаристии было установлено именно вечером: апостолы причастились в конце Тайной Вечери, после этого таинства они сразу, «воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30, Мк. 14:26), где им надлежало провести последнюю ночь перед крестными страданиями Спасителя.

Со временем развилась традиция хранить перед причастием евхаристический пост — он длится не менее чем шести часов до момента принятия Святых Даров. В течение него христиане полностью воздерживаются не только от пищи, но и от воды. Исключение делается только для больных людей, нуждающихся в частом приёме лекарств.

К сожалению, сегодня литургию Преждеосвященных Даров многие рассматривают как возможность причаститься для тех, кто находится на работе в выходные или заболел и потому имеет срочную нужду в причащении. Другим было отношение к этому богослужению в Древней Церкви.

С момента её основания существовала практика ежедневного причащения. Собираясь в воскресный день, христиане не только причащались, но и забирали часть Святых Даров в свои дома, чтобы затем принимать их ежедневно. Ведь никто не знал, соберутся ли они в следующее воскресенье в своём тайном укрытии под сводами подземных катакомб, или, придя, обнаружат там стражников, которые их схватят и поведут на мучения. А может быть, кто-то донесёт на них, и стража за ними придёт гораздо раньше.

Первые христиане жили в условиях постоянной угрозы смерти, поэтому причащались ежедневно. Эта практика сохранилась и тогда, когда христианство перестало быть гонимым, с той лишь разницей, что теперь беспрепятственно открывались храмы, и верующим уже не приходилось прятать Святые Дары в своих домах — они хранились в специальных ковчежцах-дарохранительницах на престоле. Христиане шли в храм, начиная свой день с литургии и причащения. Ведь, по сути, никто из нас не знает, когда призовёт его Господь.

В Великом посту, когда литургия не совершается в будние дни, необходимое количество Святых Даров полагалось в Дарохранительницу заранее. Собственно, так и возник чин литургии Преждеосвященных Даров. Сегодня многие православные общины стремятся вернуться к древней практике частого причащения, стараясь следовать ей хотя бы в дни Великого поста.

Евхаристическому возрождению послужили труды святого праведного Иоанна Кронштадтского, святителя Игнатия (Брянчанинова), афонских подвижников. И монахи, и священники из мирян, исходя из собственного духовного опыта, советовали причащаться как можно чаще.

«Я умираю, когда не служу Литургии, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский. — Я ежедневно с благоговением совершаю Литургию и причащаюсь Святых Таин, и вот плоды этого причащения: очищение, освящение, обновление, победа над страстями, мир душевный… Диавол всеми адскими кознями своими старается отвращать христиан от Чаши Жизни, наводя на них маловерие, холодность и нерадение к этому величайшему Таинству христианской веры, чтоб держать людей в узах греха и смерти».

«Видишь, возлюбленный мой брат, сколько чудесных даров ты получаешь, если причащаешься часто, видишь, как при частом Причащении просвещается ум, светлеет разум, очищаются все силы души? — пишут святые Никодим Святогорец и Макарий Коринфский в „Книге душеполезнейшей о непрестанном причащении Святых Христовых Таин“. — А если ты хочешь умертвить и плотские страсти, причащайся часто и насладишься этим».

Следует помнить, что христиане первых веков, придерживавшиеся частого причащения, жили напряжённой духовной жизнью, посвящая практически всё свободное время молитве. Дни Святой Четыредесятницы как нельзя более подходят для того, чтобы подражать их подвигу.

По материалам Горловской епархии

Преподобный Фалассий, пустынник Сирийский, жил в V веке. В юном возрасте он удалился на вершину горы близ селения Таргала и 38 лет провел там в иноческих подвигах, не имея крова над головой – ни келлии, ни палатки. За простоту нрава, кротость и смирение он был удостоен от Господа дара чудотворений и исцеления болезней. Многие хотели жить под его руководством, и святой не отказывал приходящим, он сам строил им келлии. Скончался мирно, успокоившись от трудов своих.

Преподобный Лимний начал свои подвиги под руководством преподобного Фалассия и прожил около него довольно долгое время, усвоив добродетели своего учителя – простоту в обращении, кротость и смирение. Потом преподобный Лимний перешел к преподобному Марону (память 14 февраля). На вершине горы он сделал себе маленькую загородку из камней без крыши и, через небольшое отверстие в ней, беседовал с приходящими. Сердце его было исполнено сострадания к людям. Желая, по мере сил, помочь всем обездоленным, он, с помощью своих почитателей, устроил на склонах горы странноприимный дом, жилища для нищих и калек и питал их тем, что доставляли ему благочестивые люди. Святой подвижник пожертвовал для этой нищей братии даже своим безмолвием и уединением и взял на себя заботу о их духовной пище, побуждая молиться и славить Господа. За свою святую жизнь он сподобился дара чудотворения.

Преподобный Варадат Сирийский начал подвиг пустынножительства в хижине, в окрестностях Антиохии. Потом он устроил себе на горе каменную келлию, столь тесную и низкую, что подвижник мог находиться в ней только в согбенном положении. В ней не было ни окон, ни дверей, в умышленно оставленные щели проникал ветер, дождь и холод, а летом она не спасала от зноя. Через много лет посетивший его Александрийский Патриарх Феодорит убедил преподобного оставить тесное жилище. Тогда святой ушел в новый затвор: покрытый с головы до ног кожаным хитоном с небольшим отверстием для дыхания, он молился стоя с воздетыми к небу руками. Благодать Божия подкрепляла его в трудах и очистила его сердце от страстей. К нему стали стекаться люди за духовными советами, и святой Варадат с глубоким смирением наставлял их. Достигнув многих благодатных дарований, преподобный с миром отошел ко Господу.

Император Максимиан, правивший с 296 по 305 г., на­чал повсеместные гонения на последователей Христа. Гони­тель объезжал различные области империи во главе войска, чтобы лично присутствовать при казнях множества невинных людей. Прибыв в Апамею, столицу провинции Вторая Сирия, он получил от языческих жрецов донос. В нем сооб­щалось, что Маврикий и семьдесят воинов под его началом являются христианами и отказываются участвовать в культе императора, обязательном в римской армии.

Тогда за городом был устроен суд, на котором христиане предстали перед императором в присутствии огромного чис­ла язычников — жителей Апамеи. Обвиненные в неуважении к государственным богам и к самому кесарю, осыпавшему их милостями и наградами, Маврикий и его товарищи отвеча­ли, что вовсе не обязаны почитать божества, существующие лишь в одержимом страстями разуме идолопоклонников, и твердо исповедали истинного Бога, единого в трех Лицах, и воплотившегося Господа Иисуса Христа. С презрением от­вергнув все льстивые обещания, мученики заявили, что ни­какие угрозы не могут более их устрашить, ибо Господь дает любящим Его нечеловеческую силу, превосходящую самую смерть.

Когда с них сорвали пояса, желая выставить на посмея­ние толпы, они воскликнули, что Господь отныне облачает их в нетленную тунику Небесной славы. Закованные по рукам и ногам, они были брошены в темницу. Мужественные воины Христовы, сплоченные единодушной решимостью умереть за веру, ободряли друг друга и в молитве просили у Господа крепости Святого Духа в исповедании истины и терпения Христова в страданиях.

По прошествии трех дней их снова привели к императо­ру, но жестокий тиран услышал от них лишь то, что не зем­ная жизнь является для них желанной, но уготованная им лютая смерть, ибо в ней заключено обетование вечной жиз­ни. Святые мученики были подвергнуты жестоким пыткам: их бичевали бычьими жилами с такой силой, что куски пло­ти отрывались от тел, затем, привязав к столбам, раздирали бока железными когтями, а потом бросили в раскаленную печь. Но, укрепляя себя молитвой, они бесстрастно пере­носили все истязания, как будто их тела уже обрели нетленность будущего века.

Когда Максимиан увидел среди воинов хрупкого телом отрока по имени Фотин, родного сына Маврикия, он ве­лел отвести его в сторону, надеясь тем самым скорее сломить волю юноши. Однако же, видя его пламенную стойкость, по­велел тут же его обезглавить, рассчитывая, что смерть сына обезоружит того, кто был душой и предводителем доблестных мучеников. К великому огорчению императора, казнь Фотина произвела совсем обратное действие: она вдохнула в вои­нов Христовых еще большую решимость быть стойкими до конца и вскоре встретить юного сподвижника на Небесах.

Тогда тиран решил не откладывать более намеченную казнь, которую задумал провести с неслыханной дотоле жестоко­стью. Он велел привести мучеников в болотистое место, со всех сторон окруженное водой и кишащее мошкарой, слеп­нями и прочими насекомыми, так что никто не мог оставать­ся там долее минуты, не будучи покрыт болезненными уку­сами. Раздев мучеников донага и обмазав их тела медом, их привязали к столбам таким образом, что они не могли пошевелиться, чтобы отогнать насекомых, которые в тот жаркий день кружили там тучами. Упиваясь жестокостью, Максимиан приказал положить перед глазами Маврикия останки его сына. Оставленные на медленную и мучительную смерть, святые мученики на протяжении десяти дней и ночей претерпе­вали жестокие страдания, пока не предали души Господу, об­ретя на Небесах венцы, достойные победителей.